亞巴郎的信德

近日小弟有朋友在網上討論「得救的條件」的問題。有人指出洗禮為得救的必要性，但未領洗的人又如何？

恰好近數天亦有讀到一篇文章（網上版本可按此瀏覽），當中作者嘗試就創世紀及希伯來書的角度，解讀「亞巴郎獻依撒格」事件，並提出一項頗特別的觀點。

我們很多時認為，「復活」在舊約的歷史發展中，是較晚的觀念。人們一般以瑪加伯時代，才有較為清楚的、關於復活的信仰。

他提到希伯來書的作者，是這樣解讀亞巴郎奉獻依撒格時的心境（希11:17-19）：

因著信德，亞巴郎在受試探的時候，獻上了依撒格，就是那承受了恩許的人，獻上了自己的獨生子；原來天主曾向他說過：『只有由依撒格所生的，才稱為你的後裔。』他想天主也有使人從死者中復活的能力，為此他又把依撒格得了回來以作預像。

若細看這段經文，則亞巴郎的信德不僅體現在他對天主的順從。他甚至的確相信：天主先前所許給他的話－－「依撒格所生的，才稱為你的後裔」－－也是真實的，即使同一位天主要求他將自己的兒子祭獻給祂。

那麼，亞巴郎在帶依撒格上山的當兒，的確是有按天主命令、祭殺自己兒子的意向。但他亦同時意識到：這位天主必定有祂的方法，使自己的許諾得以實現。那不是對依撒格的「復活」懷有某種「信心」嗎？

因此希伯來書稱亞巴郎「他想天主也有使人從死者中復活的能力」，並將這事件的結局（依撒格後來被天主從死亡中救出），賦予「預像」的意義：即預示後來主基督的祭獻、和祂從死者中的復活。

那麼，亞巴郎的這份信德，在致希伯來書作者的目光中，亦實在地具有「對基督復活」懷有信心的意義。

當我們細讀聖經和教會傳統的內容時，其實應該注意到天主在救恩歷史中的「計劃」和「心意」。也許我們可以將神學上的「oeconomia」，稱為天主的「經世之道」吧？祂的慈愛與恩寵，遍及救恩史中的每個階段－－而祂的作為亦是首尾連貫、前後呼應的－－因此，新舊兩約的聖經，得以展現其一致性。

或者亦是天主的這些作為，令我們特別以欣賞的角度留意到：天主在每個民族的歷史和文化中，播下各種「聖言的種籽」（semina Verbi），以預備基督喜訊的來臨。我們又怎能否認，它們都是天主恩寵的效果呢？

反觀這種「同感心」（sympathia），亦能促使今天的我們，更為覺察到天主在此時、此地、此團體中，與祂的子民交往。

善待長上

數日前讀一本靈修書，當中提及一種「判斷長上」的心態，為自己而言，很值得引以為誡：

Be patient with your superiors

Superiors are often the objects of faultfinding. Submission to authority in some way is a necessary duty of every human creature. No one can escape obedience. This is the plan God set up for the world, that He would delegate His divine authority to parents and other legitimate human superiors. He Himself gave an outstanding example of submission to that authority, for St. Luke says He "was obedient to them," (Luke 2:51) meaning His mother and foster-father in the natural order of things.

Faults and defects are bound to appear in human instruments; hence, faults are to be found in superiors. A position of authority can sometimes bring into prominence the faults of human nature. Superiors, even with the best of intentions, will manifest certain defects. For instance, a superior can be the overbearing type, too obviously conscious of his position, easily aroused to impatience and anger, indifferent to the needs and complaints of those subject to them, and too insistent on trivialities. Some of these faults will inevitably produce a certain amount of irritation and friction.

God does not will the faults of superiors, but He does want you to be kind in judging them. He set up His plan of delegated authority knowning that faults would be found. In a sense, He uses those faults, and He desires those who are under authority to be purified by them. Superiors have an obligation to work against their faults, especially because of the consequences of their failure to do so.

To supernaturalize your obedience is to see God's Providence even in the faults of your superiors, and to practice devotion to duty and charity and patience in spite of these faults.

(Lawrence G. Lovasik, The Hidden Power of Kindness, p. 47-48)

這段文章，的確令我記起不少往事。不論在家庭、工作和教會生活中，我們都要認真地處理自己和「長輩」、「上司」、「領袖」和「神長」間的關係。

很多時，自己往往會對他們寄予很高很大的期望，然而期望愈大，難免亦導致失望。這一點，尤其表現於我們特別重視的事項－－為何在這些事情上，他們不肯服從「真理」？

許多時，事端往往與「誰是『真理』的詮釋者和代言人」的問題有關。在這問題上，縱然我們認同「長上」或「權威」的決策不一定正確，但為處事而言，則往往最「便利」和「實際」。

亦有些時候，即使事理明顯，但「人為」的因素，導致「真理」未能在此時、此地、此人身上落實。問題是在於：即使在這情況下，與其「據理力爭」，反而應否對「人」的有限和軟弱，抱多一點體貼和包容的態度，並接受他們、甚至制度性的「未能在此刻完全皈依」的事實？我自己又是否在另一意義下，處身於相似的境況中？

又很多時，這些「真理」往往並不是甚麼大是大非的關節事項，而只是近乎雞蛋裡挑骨頭的「口味」和「感覺」而矣！

想深一層，若能對他們的難處和挑戰多些諒解和包容，則群體的生活亦可多點和諧、少些衝突。

感恩經與教外人士的關係（二）

若純粹按照先前的討論，則似乎不可能有甚麼進展。

然而，教會在梵二大公會議期間，亦曾就教外人士得救的可能性，作出過兩項重要的聲明－－

首先，根據《教會憲章》（Lumen Gentium）第十六條的著明段落：

Qui enim Evangelium Christi Eiusque Ecclesiam sine culpa ignorantes, Deum tamen sincero corde quaerunt, Eiusque voluntatem per conscientiae dictamen agnitam, operibus adimplere, sub gratiae influxu, conantur, aeternam salutem consequi possunt. Nec divina Providentia auxilia ad salutem necessaria denegat his qui sine culpa ad expressam agnitionem Dei nondum pervenerunt et rectam vitam non sine divina gratia assequi nituntur.

原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的。還有一些人，非因自已的過失，尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑。

在這裡，教會對一些非因己過而尚未認識天主、但又真誠地依照良心指引而生活的人，也可以得救。然而，會議亦同時聲明：他們的得救的因由，仍是基於天主恩寵的推動與助佑。誠然，天主的這種作為，在基督徒眼中往往是不明顯的。

另一篇章，則是在《教會傳教工作法令》（Ad Gentes）第七條：

Etsi ergo Deus viis sibi notis homines Evangelium sine eorum culpa ignorantes ad fidem adducere possit, sine qua impossibile est Ipsi placere, Ecclesiae tamen necessitas incumbit, simulque ius sacrum, evangelizandi, ac proinde missionalis activitas vim suam et necessitatem hodie sicut et semper integram servat.

所以，雖然天主有其獨自知道的方法，能夠引導那些非因自己的過失而不認識基督的人，得到為悅樂天主無可或缺的信德，可是宣傳福音仍是教會不可推卸的責任，同時也是神聖的權利。所以，傳教工作，在今天一如過去和將來，始終保持其全部的活力與需要。

由此我們可以得知，若某部份外教人最終得救，乃是因為天主的引領，使他們幸獲信德之恩。

梵二大公會議既然這麼訓導，則會議後所修訂的禮書，亦或多或少地反映出這種識見。

例如，現時羅馬禮慣常形式的感恩祭第二式：

Meménto étiam fratrum nostrórum, qui in spe resurrectiónis dormiérunt, omniúmque in tua miseratióne defunctórum, et eos in lumen vultus tui admítte.

求你垂念我們已亡的弟兄，他們懷著復活的希望而安息；並求你垂念所有去世的人，使他們享見你聖容的光輝。

現時中文版的禮儀，將「[memento ...] omniumque in tua miseratione defunctorum」譯成「求你垂念所有去世的人」。這使不少人得出教會為「所有」（不論是在煉獄或地獄中的）亡者祈禱、祈求天主使他們早日享見光輝聖容的錯覺。然實則教會禱詞的文字意義為：「並求你垂念所有『在你慈悲中』去世的人」，由是觀之，則受惠於教會此一轉禱的對象，應是身處煉獄中的外教人。最新的英語譯文，似乎已發現並糾正了此一訛誤。

又例如，感恩經第三式：

Fratres nostros defúnctos et omnes qui, tibi placéntes, ex hoc sæculo transiérunt, in regnum tuum benígnus admítte ...

求你恩准我們已亡的弟兄，和所有去世的善人，進入天國......

在這裡，中譯文用了「所有去世的善人」來統稱原文所指的「中悅天主而離世的所有人」，在神學上是正確的。

而在感恩經第四式中：

Nunc ergo, Dómine, ómnium recordáre, pro quibus tibi hanc oblatiónem offérimus: in primis fámuli tui, Papæ nostri N., Epíscopi nostri N., e Episcopórum órdinis univérsi, sed et totíus cleri, et offeréntium, et circumstántium, et cuncti pópuli tui, et ómnium, qui te quærunt corde síncero. Meménto étiam illórum, qui obiérunt in pace Christi tui, et ómnium defunctórum, quorum fidem tu solus cognovísti.

上主，現在我們向你奉獻這個聖祭，求你垂念我們的教宗（某）、我們的主教（某）、全體主教、所有聖職人員、求獻彌撒的人，和在場參禮的人，以及你的全體子民，和誠意尋求你的人。求你也垂念安息於基督的信眾；並垂念所有亡者－－他們的信德只有你知道。

從這禱文中，我們聽見教會為在世間「誠意尋求天主」的人祈禱，亦為外教徒亡者祈禱－－而他們的信德，只有「天曉得」了。

那麼，我們可否說，教會在彌撒中為亡者所獻的祈禱，只是為「被選者」（electi）而進行？而基於教外人士得救的「晦暗性」（obscurity），他們的名字仍不可在感恩經中，被直接述及。

為教外亡者獻祭的問題

承接先前的思考，小弟近來又在極端繁忙的工作之餘，搜尋了一些資料。

記得以前在「論盡」那邊，其實亦提出過「為教外亡者」舉行彌撒的問題。小弟的思考是：教會未有為教外亡者，提供特定的彌撒經文。因此，一些為教外人士舉行的彌撒，它們的合法性和是否有效，就顯得疑團重重了。

過往幾年甚至見聞過，在該些彌撒中，主禮為舉辦者為了「顧及」和「迎合」為一些教外人士祈禱的需要，往往會對公定的禮儀經文作出「調整」和「篡改」的行為。小弟看在眼裡，不禁有點感傷－－到底禮儀發展成這種地步，會否淪為個別團體的「熱心敬禮」？

在這方面比較權威的指引，出自教廷信理部於1976年發出的指引《Accidit in diversis regionibus》。這份文件主要論及「非公教」的已受洗基督徒，當中提及到：

一、非公教徒生前所屬的宗教派別所牽引出的「良心」問題；

二、尚未與公教會達致完滿共融的人士，他們的名字不可在感恩經中，被直接提及。

小弟最近翻查了一本倫理神學課本，有以下發現：

Quae. 3*. An sacrificium Missae offeri possit pro omnibus indiscriminatim?

Resp. Integrum est Missam applicare pro quibusvis tum vivis, tum etiam defunctis purgatorio igne admissa expiantibus, salvo praescripto Can. 2262, §2, n. 2. (Can. 809). Hoc praescriptum ita se habet: "Non prohibentur tamen Sacerdotes Missam privatim ac remoto scandalo pro eo (i.e. excommunicato) applicare; sed, si sit vitandus, pro eius conversione tantum." Amplissima sane est haec potestas, pro quibusvis tam vivis quam defunctis purgatorio igne admissa expiantibus: et quamvis excommunicatus non fiat particeps indulgentiarum, suffragiorum, publicarum Ecclesiae precum, non prohibentur sacerdotes Missam privatim ac remoto scandalo pro eo applicare; sed si vitandus sit, pro eius conversione tantum; pro omnibus animabus mortuorum si modo sint purgantes. Videmus igitur sententiam Cardinalis Bellarmini confirmatam quam Benedictus XIV in Const. Ex quo primum, explanat: "Porro hæretici atque schismatici excommunicationis majoris censuræ subjecti sunt .... Sacri autem Ecclesiæ Canones pro excommunicatis orari publice vetant ... Quapropter Ven. Card. Bellarminus ... optime ad rem nostram scribit: 'aliquis petit utrum liceat hoc tempore Sacrificium offerre pro Hæreticorum sive Infidelium aliquorum conversione. Ratio dubitandi est quia tota Liturgia Latinæ Ecclesiæ, quæ nunc est in usu, refertur ad fideles ut patet ex precibus oblationis tum extra tum intra Canonem. Respondeo. Existimo id licere, modo nihil addatur ad Missam, sed solum per intentionem sacerdotis applicetur Sacrificium conversioni infidelium seu hæreticorum: id enim faciunt viri pii et docti, quos reprehendere non possumus nec exstat expressa Ecclesiæ prohibitio.'" Jamvero Card. Bellarminus hic loquitur de applicatione Missæ in sensu ordinario. Ideoque, Summus Pontifex hanc Bellarmini doctrinam suam facit. Et quod facerunt viri pii et docti tunc temporis, multi sacerdotes pii hodiedum faciunt, i.e., secreto fructum specialem applicant in diversis casibus, absque publica denuntiatione et oratione speciali liturgica. Nec varia nupera responsa hoc illicitum esse demonstrant. Sequentes casus ita resolventur.

Pro excommunicatis toleratis celebratio fieri potest secreta, tum pro eorum conversione tum, juxta alios, nec improbabiliter, pro alio quovis honesto fine, nec vetatur pro ipsis mortuis secreta applicatio, si probabilis sit ipsorum bona fides et resipiscentia. - Cf. Wernz, v. 3, n. 542. - Gasparri, n. 483. De hæreticis et schismaticis, vivis atque defunctis idem dicendum est, permitti secretam celebrationem pro vivorum conversione vel aliis honestis finibus, et pro mortuorum requie si probabilis sit eorum bona fides. De infidelibus vivis certo videntur hæc rite statui posse: pro eorum conversione et qualibet alia honesta intentione celebratio secreta licita est: pro ipsis mortuis in infidelitate secreta celebratio licita est modo ante mortem dederint probabilia signa pænitentiæ. Sed in omnibus his casibus cavendum est scandalum, cavenda communicatio cum vitando, stipendium ab eo accipiendo, etc., ne nempe homines reputent Ecclesiam uno eodemque censu æstimare fideles piosque filios et hæreticos, excommunicatos aliosve extorres: praeterea si qua alia sit specialis lex in hac materia diligentur est servanda. [...]

(Aloysius Sabetti, Compendium Theologiae Moralis [1939], pp. 643-644)

若根據這份資料，則似乎我們可以得出一些解決問題的要素。

就其形式和本質而言，彌撒聖祭是祭獻，亦是筵席。若論十字架祭獻本身的實效，是無限救世恩澤的根源，而彌撒本身亦是將這些恩澤，直接「實現」及「應用」於「同檯吃飯」的參禮人士（包括主禮的司祭，及教友），而這種參與並非「自動」的，而也視乎參與者本身的信德和預備，而有不同程度和層次的參與。

非教友（特別是非基督徒）與「這餐飯」的關係孰何？

古典羅馬禮的經文既沒有明示，而梵二後禮儀改革的羅馬禮所提及的內容，亦是相當隱晦的。

往往就是這種「隱晦」，給了不少人在禮儀進行時「大造文章」的理由。

小弟則傾向於在適當時刻，加上「靜默」。

再說覆手

說到禮儀中的覆手禮，最顯著的，莫過於授予聖秩聖事的覆手禮。

根據教會的訓導，聖秩聖事的有效要素包括「覆手」和「祝聖禱文」中的必要部份。

不過，怎樣的「覆手」，才構成這聖事的有效要素呢？

習慣上，人們一般理解為：主教的雙手，應「觸及」領聖秩者的頭。小弟認為，就禮儀角度而言，這是「覆手」的圓滿表達。

但為聖事的有效性而言，這種「物理接觸」（physical touch）又是否的確必須？

觀乎梵二禮儀改革後的禮書，它們的封面內頁往往十分有趣。但小弟留意到有兩副圖，當中的覆手禮，主教的手未有觸及領聖事者的頭。前者取自《主教禮節本》（Caeremoniale Episcoporum），而後者則取自《聖秩禮典》（De Ordinatione Episcopi, Presbyteri et Diaconi）。






小弟翻查家中的一些信理神學和倫理神學書籍，得出的印象是：覆手禮中的物理接觸，為授予聖秩的有效性而言，並非必須。 不過，這實在需要進一步求證，方能釋疑。

未知教會曾否就此事宜，頒布過任何正式的訓導？

堅振與覆手

記得自己在中學的時候，曾對堅振聖事的禮儀意義，抱著一種「美麗的誤會」。

事情是這樣的：

有一次做「代父」，參與一位同學的洗禮，而聖週六夜間禮儀則在北角的聖猶達堂舉行。在堅振聖事的部份、禮儀進行到「堅振覆手禮」時，我特別留意到主禮的神父將雙手伸向所有的新領洗教友。但禮儀書（即舊版的《聖週禮儀》）則註明：主禮給新教友「逐一覆手」。於是心裡暗暗吃驚地問道：神父這樣做，聖事是否有效？

還記得在那個年代，為了解決這一問題，小弟特意在1995年夏天的朝聖，途經羅馬的旅程中，在梵蒂岡書局購買了一本《堅振規程》（Ordo Confirmationis），當中輯錄了教宗保祿六世修訂堅振聖事儀式的宗座典章。根據這份典章，堅振聖事的「有效部分」只在於傅油禮。而按照這份典章的原文：

SACRAMENTUM CONFIRMATIONIS CONFERTUR PER UNCTIONEM CHRISMATIS IN FRONTE, QUAE FIT MANUS IMPOSITIONE, ATQUE PER VERBA: «ACCIPE SIGNACULUM DONI SPIRITUS SANCTI».

直譯：

「堅振聖事乃以神恩聖油傅在額上的覆手授予，同時誦念『請領受天恩聖神的印記』。」（按：現時中文禮儀書將經文譯為「請藉此印記，領受天恩聖神」）

但教宗又寫道：

Impositio vero manuum super electos, quae cum praescripta oratione ante chrismationem fit, etsi ad essentiam ritus sacramentalis non pertinet, est tamen magni aestimanda, utpote quae ad eiusdem ritus integram perfectionem et ad pleniorem Sacramenti intellegentiam conferat. Patet eam manuum impositionem, quae praecedit, differre a manus impositione, qua unctio chrismatis fit in fronte.

而在傅油前、以禱詞伴隨的覆手禮，雖就聖事的要素而言，並非必須，但應特別著重－－因為它使禮節更為完整美滿，亦令聖事的意義能更清晰地被明瞭。顯然，這雙手進行的覆手禮，與後一以額上傅聖油的覆手禮，兩者實有分別。

若按照教宗的這項訓導，則中文禮儀書所言的「堅振覆手禮」與「堅振傅油禮」，兩者有著實質的分別。

現時香港教區內的信眾，似乎對「逐一覆手」特別著迷。這種做法流傳於不少「合法」（如：婚配聖事）和「非法」（如：領聖體後的「祝福非教友」）進行的儀式內。而在堅振聖事的舉行中，這又使得不少教友（包括一些慕道班導師）甚至一些神長，會認為這行為構成聖事有效性所需的必要部份－－即「唔做唔得」。然而若翻查同一禮書、並參閱《主教禮節本》（Caeremoniale Episcoporum），則由始至終，都只描述過「總體」性的覆手、「逐一」進行的傅油。

由此而產生的現象，亦傾向於使「總體覆手」的標記受損。常見則表現為：主禮單手執禮儀書誦念經文，而只以另一隻手高舉作覆手之用－－其他共祭神父亦「有樣學樣」也。在這之後的「逐一覆手」，則甚有「補充」意味。但這就令人記起梅瑟「兩次擊石」（參閱戶20:11）的事蹟－－要令人遺憾了。

由此可見，在禮規的翻譯上偏離原文，有可能在禮儀的形上造成偏差，甚至影響教友對聖事標記意義的理解。

幸而，在最新版的中譯聖周禮儀書中，有關訛誤已受到修正。

積極參與

小弟近日閱讀一本已買了多時的小書，名為《Cardinal Reflections - Active Participation and the Liturgy》。當中輯錄了數位樞機（包括：Cardinal George Pell, Cardinal Francis Arinze, Cardinal Jorge A. Medina Estévez, Cardial Francis Eugene George）對禮儀內的「積極參與」的看法。

精彩！

而下選錄 Card. Arinze 所寫的其中一段：

... It is not a surprise that soon after this [Second Vatican] Council some people began to exaggerate to the extreme of activism in liturgical participation. They seemed to be pushing an unwritten agenda of active participation at all costs, in all sorts of ways, by everyone and in all parts of the liturgy if possible. Sometimes this lead to noisy celebrations in which the roles of ordained priests and the lay faithful who have the royal priesthood were confused. Silence and times for meditative listening were apparently not considered important. Activism, or the effort to get everyone to be doing something active all the time, was sponsored as if it were what the Second Vatican Council desired (cf. Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments: Redemptionis Sacramentum, 40).

Sometimes such tendencies appeared in choirs dominating the celebrations, occupying positions that distract the congregation and edging out the priest celebrant to a role of secondary importance. At other times, activism appears in endless commentaries where the speaker is probably unconsciously projecting self-image and is doing his or her best not to allow the priest or the people to have a quiet moment. A recent craze for so-called active participation is the idea that there must be dance at a solemn Mass. I have seen a Mass where some misguided person arranged a dance for entry, another for Gloria in Excelsis Deo, another for the Gospel, one for the offertory, one for Sanctus, one for thanksgiving after Communion and a final exhibition for exit! This dance operator forgot to tell us whether people come to Sunday Mass in order to watch dances, whether there is no parish hall for dances after Mass, and whether the Latin Mass liturgy had the tradition of dance. Why must the People of God be afflicted with so many distractions just when they come to adore God on Sunday?

All this leads us to state that while the Second Vatican Council ordered fuller, more conscious, and active participation in the liturgy, it is of vital importance that we accept that the liturgy is primarily something that Christ does, not something that we put together. It is something that we receive, not something that we invent. It is a celebration of the mysteries of Christ in which we are allowed to take part as members of the Church. "True liturgical education cannot consist in learning and experimenting with external activities. Instead one must be led toward the essential action that makes the liturgy what it is, toward the transforming power of God, who wants, through what happens in the liturgy, to transform us and the world" (J. Ratzinger, The Spirit of the Liturgy, p. 175) ...

禮儀是基督的作為，而非出自我們的「拼湊」；
禮儀是要我們「領受」、而非「發明」。

實在值得我們反思......

特倫多會議文獻

今個早上，在家中一頁一頁地翻閱了特倫多大公會議的文獻。

有趣。

所謂太陽之下無新事。其實現時教會所面對的問題和挑戰，不少都有很多歷史淵源。我們面對問題，除了因時制宜、就地除材外，亦不可以忽略當中跨越時空的幅度。

譬如：教區禮儀委員會近期收到了一些神長們在彌撒中「取消」送聖血做法的報告。從禮儀角度而言，兼形共融（兼領聖體聖血）固然在標記上更加理想、更加「圓滿」，但的確神長們亦有他們實際牧民上的憂慮和保留。

但討論「禮儀」問題，則應切忌輕易地將它們提昇至「信理」或「教義」的層次。例如在香港的情況，我寧可作出「以現時典型堂區生活而言，香港教區的天主教教友，在主日彌撒中期望兼領聖體聖血，是合理的」的「主張」，而不將話說成：「既然主耶穌叫我們『拿去吃』和『拿去飲』，則在彌撒中取消分送聖血，是對天主旨意的一種抗拒」。

在釋經和神學思考上，我們應慎防將聖經的「片言隻語」當作武器，去攻擊他人的合理論點－－除非我們能肯定該些經文，在教會的信理、神學、禮儀和靈修歷史中，是否的確有此一「妙用」。否則傷害教會團體內的「和氣」事小，損害信德的內容事大。事關按照特倫多大公會議（第廿一期會議）曾隆重地定斷：

誰若主張：「基於天主的訓戒或得救的必要性，所有及每位基督信徒均須領受至聖感恩聖事的兩種形式（即：兼領聖體聖血）」，當受絕罰。

Si quis dixerit, ex Dei praecepto vel ex necessitate salutis omnes et singulos christifideles utramque speciem sanctissimi eucharistiae sacramenti sumere debere: anathema sit.

近日因著社會大眾對豬流感的憂慮，教區指示暫時取消「口領」共融聖事的做法，則是使用了以下神權：

本會議申明：教會內恆常有此能力，於聖事的分施中，執其實質，而為領聖事者的本人利益、對聖事的虔敬、及就時地之異處，而決斷較適宜者，並予以規定或變通。

Praeterea declarat, hanc potestatem perpetuo in ecclesia fuisse, ut in sacramentorum dispensatione, salva illorum substantia, ea statueret vel mutaret, quae suscipientium utilitati seu ipsorum sacramentorum venerationi, pro rerum, temporum et locorum varietate, magis expedire iudicaret.

此外，以往問題所提出的挑戰，往往亦是解決現今問題的基礎。例如第廿二期會議的法令：

To avoid irreverence, each bishop [...] should keep out of their churches the kind of music in which a base and suggestive element is introduced into the organ playing or singing, and similarly all worldly activities, empty and secular conversation, walking about, noises and cries, so that the house of God may truly be called and seen to be a house of prayer.

Finally, to leave no room for superstition, they are to ensure by edict with accompanying penalties that priests do not celebrate other than the proper times, nor use in the celebration of Mass rites or ceremonies and prayers other than those approved by the Church and traditional from long and praiseworthy usage. They should banish from the church any idea of a particular number of Masses and candles which derives more from the cult of superstition than from true religion, and teach the people the nature and source of the very precious and heavenly effect of this most holy sacrifice. Let them also instruct their people to attend their parish churches frequently, at least on Sundays and greater feasts [...].

不知現時香港，剩下多少本《歷屆大公會議文獻》呢？

教宗本篤的學習態度

讀到 Catholic Culture 轉載的一篇關於拉辛格思想的文章：

The Centrality of Truth in the Thought of Joseph Ratzinger

當中提及到他在大學教授神學時代的一些片段：

Scripture is the norm of all theology. Ratzinger knows it from cover to cover. He never attended a seminar or colloquium at the university without the Greek New Testament at his side, which he regularly consulted.

一個人身邊的「百寶袋」中藏有哪些「乾坤」，往往反映他最關心的事物。相傳聖道明曾背誦大部分的聖保祿書信。這些都拜日子有功、「他喜愛上主的誡命，晝夜默思祂的法令」（詠 1:2）所賜。

雖然自己並不是神學家，但對聖經的重視方面，則顯然仍有很大的改善空間。

建立聖體聖事敘述

本年聖週四的「主的晚餐」感恩祭，教宗本篤十六世的講道內容，主要是從感恩經第一式（即羅馬正典）的建立聖事敘述出發，闡釋共融聖事的意義。

Look Upon the World With Eyes of Love

非常精彩！

為教會祈禱

最近幾週，我們的教宗本篤十六世，正經歷著不尋常的考驗。

他在三月十七日，出訪非洲的航機途中，曾接受記者的採訪。而最受大眾注意的，則是以下這段關於控制愛滋病蔓延問題上的談話：

Father Lombardi:

And now, we again give the word to a French voice: It is our colleague Philippe Visseyrias of France 2.

Visseyrias:

Holiness, among the many evils that scourge Africa, there is also and in particular that of the spread of AIDS. The position of the Catholic Church on the way to fight against this is often regarded as unrealistic and ineffective. Will you address this topic during the trip? Very Holy Father, would it be possible for you to answer this question in French?

Benedict XVI:

I would say the contrary. I think that the most efficient reality, the most present at the front of the struggle against AIDS, is precisely the Catholic Church, with her movements, with her various organizations. I am thinking of the Sant'Egidio Community that does so much, visibly and also invisibly, for the struggle against AIDS, of the Camilliani, of all the sisters who are at the disposition of the sick.

I would say that this problem of AIDS can't be overcome only with publicity slogans. If there is not the soul, if the Africans are not helped, the scourge can't be resolved with the distribution of condoms: on the contrary, there is a risk of increasing the problem. The solution can only be found in a double commitment: first, a humanization of sexuality, that is, a spiritual and human renewal that brings with it a new way of behaving with one another; and second, a true friendship, also and above all for those who suffer, the willingness -- even with sacrifice and self-denial -- to be with the suffering. And these are the factors that help and that lead to visible progress.

Because of this, I would say that this, our double effort to renew man interiorly, to give spiritual and human strength for correct behavior with regard to one's body and that of another, and this capacity to suffer with those who suffer, to remain present in situations of trial. It seems to me that this is the correct answer, and the Church does this and thus offers a very great and important contribution. We thank all those who do this.

教宗自己的說話，其實是十分中肯和有道理的。他所指出的是，愛滋病給非洲所帶來的困擾和問題，不可單就「肉體」和「物質」的幅度和層面上，獲得有效解決。我們都知道，性接觸是愛滋病傳播的主要途徑－－但人類的性行為不只是「動物」行為，而是自決進行的活動。所謂「安全」的安全套，相較染病所帶來的風險，其實亦並不怎麼安全。正有如俗語有云：「上得山多終遇虎」。

將安全套視為社會預防愛滋病的主要辦法，骨子裡其實就是肯定民眾缺乏「自制」的能力。當人們力竭聲嘶地，對教宗的言詞盡情唾罵時，實際上亦同時是否認著人類自己，能夠認真、負責任和忠信地看待和處理自己的「性慾」。再沒有比這更大的對人性的侮辱了。真是吊詭得很呢！

話說回來，最近幾天小弟翻看禮儀改革前後的聖週禮儀，赫然發現原來在「古老」版本中，以前人們是這樣為教會祈禱的：

Orémus, dilectíssimi nobis, pro Ecclésia sancta Dei: ut eam Deus et Dóminus noster pacificáre, adunáre, et custodíre dignétur toto orbe terrárum: subjíciens ei principátus, et potestátes: detque nobis quiétam et tranquíllam vitam degéntibus, glorificáre Deum Patrem omnipoténtem.

直譯：

親愛的諸位，願我們為天主的聖教會祈禱－－願我們的主、天主使她得享太平、團結合一、並在全球各地守護她，又使身處高位和有權勢者順從她。求主亦賜我們能安度平靜的生活，以光榮全能的天主父。

當中「subjíciens ei principátus, et potestátes」一語，最為觸動我的心靈。

這句禱文所求的，其實是包括政府、政治和經濟制度、甚至傳媒生態和社會風氣，都能皈依救主的福音，並服膺於慈母聖教會的牧養和教導。

額我略詠

從網上找到一篇貼文，轉載額我略詠（Gregorian chants）四線譜的簡易指南。

An Idiot's Guide to Square Notes

小弟最初接觸額我略音樂，是在玫瑰崗學校就讀初中的年頭。當時音樂科的課本有一首〈Veni, Veni, Emmanuel〉，而在小聖堂的祭衣室則有幾本「古董書」，當中包括一本道明會的《遊行禮典》（Processionale O.P.) 。

在一間道明會神父創辦的學校中，小弟所最為神往的，要算是聖多瑪斯的〈皇皇聖體〉（Pange, lingua）了。聖師神學思想的深邃，固然令我拜服，但我卻更敬佩他的「EQ」。的確，一個人精於思考、或處事以理性主導，本身並不否定「愛」和「情感」的自然且優美的流露。聖多瑪斯所編的禱詞和聖詩，可謂每首都是我的靈性食糧。

記得中三或中四那年的聖週四，小弟「膽粗粗」地提議當時的輔祭會神師范士豪神父，考慮在「主的晚餐」感恩祭後、恭移聖體遊行的部份詠唱〈Pange, lingua〉。也虧當時范神父慷慨地應允，於是在當時每年隆重地詠唱這首聖詩，就成為一項「傳統」了。

現回想當時神父和輔祭們，以雄渾的歌聲詠唱這首聖詩的情景，實在十分值得回味。

聖若瑟

今天是普世教會慶祝聖母淨配、聖若瑟的瞻禮。

歷史上，聖若瑟敬禮的形成，要比聖母敬禮來得遲。在近數百年，才有較明顯的發展。而在禮儀上的重視，則是最近一百年左右的事。

按照教會的傳統，敬禮聖若瑟，往往與欽佩他的德表有關。福音上對他的記載並不多，只說他是一位義人。我們主要是透過他在幾件事情（與聖母婚事的處理、對天使通傳上主旨意的服從、對嬰兒及孩童耶穌的照顧和安排）的舉措中，對他的品格和德行有所認識。

迄今在教會內，述及聖若瑟的最權威文件，則要數已故教宗若望保祿二世頒布的《救主的監護者》（Redemptoris Custos - 英文版、拉丁文版）宗座勸籲了。Fr. Reginald Garrigou-Lagrange 在他的著作《The Mother of the Saviour and Our Interior Life》中，亦曾有一篇短章，很有系統地述說聖若瑟在天主預定計劃的救恩史中，所擔當的角色和地位，以及他所展現的德表。

小弟在中大就讀醫科的最後幾年，曾有好一段日子住在威爾斯親王醫院的宿舍。那兒與沙田的聖本篤堂，是十分相近。記得在終段考試前，亦有相約幾位知心好友到聖本篤堂參與彌撒，並在聖若瑟的聖像前點上蠟燭，祈求這位聖人的代禱。 事後反省，該次考試得以「碌過」，實乃聖人代禱所賜也。 羅馬禮特殊形式在這慶日的集禱經，對我亦十分有意義：

Sanctissimae Genetricis tuae Sponsi, quaesumus, Domine, meritis adiuvemur: ut, quod possibilitas nostra non obtinet, eius nobis intercessione donetur: Qui vivis et regnas ...

拙譯：

主，願我們賴你至聖母親淨配的功勞，而獲得助佑：好使那單靠我們所不可能獲致之事，能藉他的代禱而賜給我們：你永生永王......

聖若瑟給我的最大啟發，是在平凡生活中，應如何「成聖」和「做一個好男人」的召叫。他的一生，真可謂寂寂無聞。然而他在世的功勞，及對天主救贖工程所作的配合和貢獻，則絕不簡單。 好男人的主保，為我等祈。

拉丁文

從今期公教報得悉，香港中文大學天主教研究中心，將於今年七月尾至八月，舉辦一項拉丁文的密集課程。

老實說，香港以至整個中國教會，實在需要更多的教友懂得拉丁語。這不僅為自己進一步認識、加深和鞏固信仰有所幫助，亦可在宗教及文化交談、以至網上資源開拓的層面上，給教會作出貢獻。

在這網絡時代，用拉丁文作為主要用字，在google進行搜尋和研究，往往亦非常有效。

有興趣的兄弟姊妹，請考慮一下。

關於《家暴條例》修訂的一些思緒

近日瀏覽互聯網上關於《家暴條例》修訂問題的進展，發覺社會上有不少論者，開始將部分發出反對修例聲音的基督徒，標籤為「保守基督教勢力」；亦有人將支持和堅持一夫一妻婚姻制度的立場，稱為「異性戀霸權」。

天主教會的立場是怎樣？

其實從教區秘書長李亮神父致立法會的信函，我們亦可以讀到－－

天主教香港教區不贊成將同性同居者納入《家庭暴力條例》，理由如下：

[...]把同性同居納入《家庭暴力條例》中，定會很容易令人視「同性同居」這種關係「好比或等同婚姻關係」，或視之為「家庭模式」之一。這樣必會導致「家庭」的涵義被曲解，從而損及作為社會核心價值的家庭生活與制度。[...]

從不同文章的討論，我們應可得知，從嚴格的法律語言意義而言，修訂條例的草案中述及同性同居者之間（以及異性同居者之間）的「猶如婚姻」字眼，其「應用」意義僅適用於該條「反暴力」條例涵蓋的幅度，而不是試圖為「婚姻」的本質下定義。

大家亦可讀一讀正委在今期公教報刊登的文章〈愛與痛的邊緣〉。

情況有點相似於中世紀時代的女隱修會院長，對其會院的管轄權，被描述為「quasi-episcopate」（「猶如」主教）；聖多瑪斯學說所表現的智慧，被形容為「quasi-divine」（猶如天主）。也許這能解釋「猶如」一詞的「應用意義」。

雖然法律的技術語言是這樣說，但教區所關注的「定會很容易令人視『同性同居』這種關係『好比或等同婚姻關係』，或視之為『家庭模式』之一」卻並非沒有道理。事實上，在這議題的討論過程中，我們已聽到過不少人視同性伴侶關係為婚姻或家庭的「另類」表達，且嘗試為他們爭取「猶如婚姻」的正式法律地位，而或多或少地將這次修例看作其中一個過程。

有人將這爭論形容為一場意識形態的戰爭，或視為具備重要的象徵意義。這一點我們亦不應忽視。

小弟的以下幾點思考，不知大家意下如何？

1. 作為天主教徒，我將社會中某些富基督徒特色的建制化制度，視作人類社會真正進步的表現。例如：源於主日的一星期休假一天制度、一夫一妻制等。
2. 按照天主教的倫理神學傳統，支持一夫一妻制度的優越性並不只純然是一項嚴格意義下的「信仰」立場，而也是基於銘刻於人性本身的自然律（性律，natural law）。即：本質上這是一項可透過理性對話，而得以達致（或「說服」）的結論。
3. 根據同一傳統，社會的法規（人律，human law）不須、亦不可能禁制一切惡行。然而，人為的規律合理與否，仍取決於它們是否建基於自然律，且有利於社會的穩定發展、並有助於個別人士對幸福的追求。
4. 既然理性對話和談判的空間是這麼寬闊，那麼我們應從市民及教徒的教育、資訊交流和誠懇討論的方式，去釋除各方所有的疑慮。
5. 聚眾喧嘩式的表態和吶喊，極其量只能引人注意，但對實質問題的處理，則幫助不大，且容易給人一種錯覺：「誰大聲就誰得勝」、「人多則可欺淩小眾」、「Might is right」。

《額我略彌撒經書》上載

從 New Liturgical Movement 網頁的報導得知：法國 Solesmes 隱修院出版的主日彌撒經書《Gregorian Missal》，業已被允許整本地上載到互聯網，供人自由下載使用（約為 25 MB）。

關於這部禮儀書，先前彌額爾兄亦有介紹。當中包括梵二禮儀改革後的「常規」彌撒禮儀（Forma Ordinaria，即我們平常所熟悉的「新禮」彌撒）中、整年所有主日及大慶節的彌撒專有經文，乃英語和拉丁語對照。彌撒的進堂詠、升階經、福音前歡呼、奉獻詠及領主詠，均伴以額我略詠的四線曲譜及英語翻譯。

因篇幅關係，讀經部分只包括標題，而未有全文盡錄。

很明顯地，這是一部以平信徒、尤其是歌詠團成員作為首要服務對象的禮書。相信對熟悉英語的香港人來說，亦將十分有用。

看來，今年堂區的聖週禮儀，有可能考慮唱一兩首拉丁文聖歌了......

《羅馬彌撒經書》第三標準修訂版（續）

（請參閱先前的文章）

終於可以一覽這部最新修訂的《羅馬彌撒經書》了。

小弟對這本厚厚的書，做了一次「quick scan」。有以下觀察：

• 在排版方面，採取的印刷是較為「密實」了一點。
• 文字方面，與先前版本之間，並沒有顯著分別。但要多對一兩次，方可進一步確定具體的分別。
• 先前版本的明顯錯字，得到了矯正。

而一些實質的分別，則包括：

• 正如先前從一些公教媒體得悉的：「兒童」感恩經被刪除。
• 如Cardinal Arizine在世界主教會議中提及過的，彌撒禮成式，除「Ite, missa est」外，亦增添了額外的選擇。
• 五旬節前夕彌撒中，增添了每篇舊約讀經後的禱文（orationes post lectiones），情況與聖周六相似。
• 敬禮聖母彌撒，及九月八日的聖母誕辰彌撒，增添了一篇獻禮經供自由選用。
• 增添了一些聖人瞻禮的禱詞，如「St. Padre Pio」和「Our Lady of Guadalupe」紀念日的集禱經。
• 追思亡者彌撒中，加插了另外一些範本。

青紅皂白

《青紅皂白：從社會倫理到倫理社會》（條訂本）
楊國榮著，三聯書店（香港），2008年10月。

小弟數月前，曾於閒逛書店時買了這本書，結果是在這個新春假期，方有時間閱讀。一讀之下，認為亦很值得給大家推介。

這本書最初吸引我的地方，首先是在於它的目錄。在書的前半部份，作者先由「良知的呼喚」出發，進而展開道德理論的探討。他首先由現時流行的「效益主義」出發，進而闡述「義務論與康德主義」，然後再談「德性倫理學」，大有返回古典哲學（即植根於我國及希臘古代先哲的思想體系）洪流之勢。

以亞里士多德為集大成者的古典哲學，其實正亦是公教傳統「士林哲學」的泉源。小弟在讀這本書之前，亦曾讀過Mortimer J. Adler的一些著作。這進路強調從日常經驗和「常識」出發，並以「現實」作為哲學探討的根基。它排拒極端懷疑論和相對主義。

然後作者繼續探討各種切身的社會倫理問題：愛情、性、愛、婚姻、墮胎、安樂死、複製人、色情、傳媒和資訊科技－－這些都是與我們息息相關的議題。

此書的立論固然並不以天主教信仰作為出發點，但當中的論證卻與我們傳統的「自然律倫理」（natural law ethics）和「德行倫理」（virtue ethics）甚有關連。同時，作者亦樂於引用儒家倫理學的精髓。因此，我認為此書可作為公教信仰與世俗倫理思想之間進行交談的一個切入點。

另一掀起小弟注意的，是作者在個人行為的社會意義脈絡下，講述「禮」的意義（第294-296頁）－－

......我想我們可以這樣理解個人行為的社會意義。大家都知道，社會不只就是人的聚合而已。社會是一群聚集的人，按某種特定的方式共同生活。這種特定的共同生活方式，我們姑且稱為「文化」，用儒家傳統的話講，就是「禮」。這個禮含有四個主要的成分，包括了定規、默契、符號和教化：

第一，本序義。即是《禮記‧樂記》所講的「理之不可易者也」。禮的制訂，是因「天地之情」而為的（《禮記‧樂記》）。換言之，天地萬事萬物，包括人事，都有其內在不可易的本然秩序，不依從這些秩序，萬物就不能生長，人的關係就陷入混亂。從這些秩序，人的行為就有了不可易之定規。譬如：《禮記‧曲禮上》說為人兒女者須「冬溫而夏清」，一方面指兒女必須體貼父母身體的需要，免父母受涼感暑。這可算是子女應有本務，無可爭議。另一方面，冬溫夏清的規範，也說明了人的需要因四時有所不同，夏不清，冬不溫，就是沒有克盡子女的責任。

第二，默契義。有些事情沒有所謂「對錯」，但是如果大家不尋求一個共識就會出亂子，所以大家只好約定俗成地憑一些慣例來解決問題。例如坐公車，當座位不夠時，該讓誰先坐呢？我們的默契是先到先坐。先到有甚麼大不了？為甚麼你先到就可以先坐？答案是沒有甚麼大不了，不過總得找一個規矩讓大家不要爭位子，那麼大家就將就好了。到有大不了的理由，我們會有本序之禮來補足的，例如見到老人家要讓座。

第三，符號義。有些美好的東西，例如善意，是看不見摸不著的。於是我們用看得見摸得著聽得到的東西來代表他們。例如：一個中學生看見老師叫「早安」，聽得見的早安，就是看不見的敬意的符號。

第四，教化義。在符號義之中，我們好像是先有了某種可貴的東西（敬意）才用一個符號來表達它的。可是，符號反過來也可以影響我們的內心世界。一個人讀了托爾斯泰的小說，可能對整個人生的態度都會比前不同。同理，一個人可能會透過教會崇拜的儀式來感受神的偉大；一對夫婦可能透過婚禮來感受二人之間承諾的真實，諸如此類。於是，透過儀式和符號，我們也能移風易俗，陶鑄人群之中的美德。

第二至第四個意義的禮，大體上可以歸結為兩個要點。第一個要點是求同存異。人的性格、行為、喜好、表達意見的方式總是千差萬別的，沒有一套共同的表意糸統，我們就無法向人表達我們的善意和尊重，也沒有合作的基礎。建立制度也有這個求同存異的意思。一群人合作共事，每人對何種做法或程序為最佳，必定有不同的意見，若大家有制可循，分歧自可減至最少。制度是約定的默契，默契則是俗成的制度。

第二個要點是建立歸屬感，凝聚社會。不論是制度、默契，還是儀式，都是使社會成員之間產生一種彼此從屬的感覺。人是文化的動物，人不但生活於一個物理的世界裡，他更加生活在一個文化的世界裡。共同的制度、人與人之間的默契，都能使人覺得他們在共同擁有一個相同的文化世界。

這樣理解禮的話，說人是社會的產物就等於說人是禮的產物。所以孔子把話說得直截了當：「不學禮，無以立。」（《論語‧季氏》）不明白禮的話，人就不能了解自己的社會，因此也就不能了解自己。今人對禮的一般了解，是把它看做一套行為規範。行為規範一詞，說起來不很好聽，因為我們這一代人一聽見規範就要倒胃口，覺得這是對個性的壓制。所以我平時不喜歡把禮稱為「規範」，而喜歡稱之為「生活指導」。可是規範從最人倫日用處理解，不外就是這文化的最基礎的意義。文化是社會認同的資源。所以，規範之為物，原是社會賴以存在的要素。 ......

羅神父的自白

教區禮儀委員會辦事處主任羅國輝神父，在一月廿二日的網誌中，講述他對禮儀的看法。當中包括若干原則，及他要求教友們在探討禮儀問題時所應有的態度。

這是一篇很值得我們閱讀和參詳的文章。現徵引如下（小弟將重點概念，以粗體表達）－－

我為「禮儀」服務已經超過四分一世紀；「禮儀」是我所愛；我愛天主，愛在禮儀中的天主，愛在生活中的天主；我愛禮儀中所有人；我愛天主所愛的所有人；我愛教會。

我恨不得大家都愛上「禮儀」，如同我一樣……

奉獻自己，為一切人，成為一切。

當然，我也恨不得大家都可寬恕和避免我的過失！

禮儀是Opus Dei天主的工程，正如本周（第二周）的獻禮經所說：

「上主，求你恩賜我們相稱地參與這奧蹟；我們相信每次為紀念救主的犧牲，而舉行聖祭時，你就在我們身上，實施你救贖的工程。」

禮儀是基督活生生地親臨祈禱的教會，神職人員的服務，聖言的宣講和聖事的施行當中，聖化我們，使我們能以心神和真理來崇拜父，並在聖神內結出共融的果實。（SC 5-13；CCC 1066-1690）

我也喜歡，正如Peter常用的，簡潔地稱之為「神人共慶」、「在地若天」。

所謂「博物館」化的禮儀，不是要指明什麼禮儀「形式」，因為任何禮儀「形式」，都可以非常寶貴，但舉行不善，則與基督徒日常生活脫節，觸動不到人心。

「禮儀憲意」說：

「慈母教會切願教導所有信友，完整地、有意識地、主動地參與禮儀，因為這是禮儀本身的要求，也是基督信眾藉洗禮而獲得的權利和義務，他們原是「特選的種族、王家的司祭、聖潔的國民、獲救的民族（伯前2:9：參閱2:4-5）。

這種全體民眾完整而主動的參與，在整頓培養禮儀時，是必須極端注重的，因為禮儀是信友汲取真正基督精神的首要泉源；所以，牧靈者在其全部牧靈活動中，必須以適當的教育方法，用心去追求。

可是，除非牧靈者本身先受到禮儀精神與活力的薰陶，並變成禮儀教師，則無法達成此目的；是以，必須設法使聖職人員先受到禮儀訓練……」（SC 14）

「濫用」可以發生於任何禮儀「形式」；甚至任何「權威」，包括任何會議……任何人物……任何善意……都可被「濫用」。

「濫用」有時是因為「偏執」、「無知」……斷章取義……

若要改善，必要提昇人的信仰態度和靈修精神。

基本上，是要「不偏執」、全面及客觀地認識信仰，及教會的教導，且要謙遜聽命，及忠於基督及其教會，不斷學習，不斷關心天主所關心的每一個人，不斷開放自己，不斷祈禱，不斷去愛……

學養方面，則要廣又要深。「廣」、「深」固然包括熟練於東西方教會不同的禮儀發展過程，及所保存的傳統，以及教會的訓導；「廣」、「深」更包括熟悉今日天主子民內心的渴望、焦慮、能力、處境……

lex orandi → lex credendi → lex vivendi →lex orandi → lex credendi → lex vivendi

正因為要謙遜地不斷學習，才能廣能深，故不可絕對化任何一本參考書。

以下僅是極小量的參考書－－

Bouyer:

- Bouyer, Louis. Liturgical piety, University of Notre Dame Press, 1955

- Bouyer, Louis. Christian initiation, Collier, 1962.

- Bouyer, Louis. Eucharist : theology and spirituality of the eucharistic prayer, University of Notre Dame Press, c1968

- Bouyer, Louis. The Christian mystery : from pagan myth to Christian mysticism, T&T Clark, Edinburgh, 1989

Chupungco:

- Chupungco, Anscar J. Cultural adaptation of the liturgy New York (State): Paulist Press, c1982.

- Chupungco, Anscar J. Liturgies of the future : the process and methods of inculturation New York (State): Paulist Press, c1989.

- Chupungco, Anscar J. Liturgical inculturation : sacramentals, religiosity, and catechesis Minnesota: Liturgical Press, c1992.
- Chupungco, Anscar J. Shaping the Easter feast District of Columbia: Pastoral Press, c1992.

- Chupungco, Anscar J. Worship : beyond inculturation Maryland: The Pastoral Press, c1994.

- Chupungco, Anscar J. Worship : progress and tradition Maryland: The Pastoral Press, c1995.

- Chupungco, Anscar. Handbook for liturgical studies Minnesota: Liturgical Press, 1997-1999.

- Mark Francis, Anscar Chupungco, Keith Pecklers, Wilton Gregory. Liturgy for the new millennium : a commentary on the revised Sacramentary : essays in honor of Anscar J. Chupungco Minnesota: Liturgical Press, 2000.

Jungmann:

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The Sacrifice of the Church : the meaning of the Mass, Liturgical Press, [1956?]

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The early liturgy to the time of Gregory the Great, Darton, Longman & Todd, [c1959]

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The mass of the Roman rite : its origins and development (Missarum sollemnia), Benziger Brothers, c1961.

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The meaning of Sunday, Challoner Pub., 1961.

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). Pastoral liturgy, Challoner Pub., 1962.

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The eucharistic prayer and The meaning of Sunday, Fides Publishers, 1964 (1965 printing).

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The Eucharistic prayer, Burns & Oates,c1966.

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas). The Mass : an historical, theological, and pastoral survey, Liturgical Press, c1976.

- Jungmann, Josef A. (Josef Andreas), Christian prayer through the centuries, Paulist Press, c1978.

Ratzinger:

- Ratzinger Joseph. The feast of faith : approaches to a theology of the liturgy, Ignatius Press, 1986.

- Ratzinger Joseph. A new song for the Lord: Faith in Christ and liturgy today, Crossroad Pub., 1996.

- Ratzinger Joseph. The spirit of the liturgy, Ignatius Press, c2000.

- Ratzinger Joseph. God is near us : the eucharist, the heart of life, Ignatius Press,2003.

Vagaggini:

- Vagaggini, Cipriano. Theological dimensions of the liturgy Minnesota: Liturgical Press, c1959.
- Vagaggini, Cipriano and Gregorio Penco. Bibbia e spiritualita Italy: Edizioni paoline, [c1967]
- Vagaggini, Cipriano. The canon of the Mass and liturgical reform England: Geoffrey Chapman, [1967]

還有我國的－－

吳新豪：

《感恩禮沿革》，香港教區禮儀委員會，1981

《天主教禮儀發展史》，香港教區禮儀委員會，1983

趙一舟：

《我們的彌撒》，天主教牧靈中心見證月刊社，[1981]

《我們的聖事》，見證月刊，[1981]

《我們的慶節》，見證月刊，[1989]

《家庭敬禮》，見證月刊雜誌社，2004.

《家庭祈禱》，見證月刋雜誌社，2004.

《家庭禮儀》，見證月刊雜誌社， 2004.

《如何正確地舉行彌撒》，天主教會台灣地區主教團禮儀委員會，2006

《我們的聖堂》，見證月刊，2008

潘家駿：

《感恩聖事：禮儀與神學》，光啟文化事業，2005。

《聖事禮儀神學導論》，光啟文化事業，2008

都是值得參考和反省的。還有不同的期刊，這裡只舉出小量例子：

Assembly, Notre Dame Centre for Pastoral Liturgy

Chiesa Oggi architettura e comunicazione, Dibaio Editore

Ecclesia Orans, Pontificio Istituto Liturgico

Ephemerides Liturgicae, Cento Liturgico Vincenziano, Roma

Faith & Form, Interfaith Forum on Religion, Art & ArchitectureImage, Asian Christian Art Association, Indonesia

La Maison Dieu , Centre National De Pastorale Liturgique

La Vita in Cristo e nella Chiesa, Centri di Apostolato Liturgico

Ministry & Liturgy, Resource Publications Inc., San Jose

NewsLetter, Committee on Divine Worship, United States Conference of Catholic Bishops

Notitiae, Congregatio de Cultu Divino et Disciplina Sacramentorum, Città del Vaticano

Studia Liturgica, Societas Liturgica

Worship, St. John's Abbey, Collegeville, Minnesota, U.S.A.

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但是，無論有多少參考書，在學問和信仰上，必須視為首要的，是「教會文件」，因為這是教會的教導，我更願以孺子之情，聽命於教會及她的教導。謹舉極小量「教會文件」，作為例子：

《禮儀憲章》（1963年）

http://archive.hsscol.org.hk/Archive/database/document/v2sc.htm

《信德的奧蹟》通諭（1965年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/bc/bc04.doc

《論聖禮中的音樂》訓令（1967年）

http://archive.hsscol.org.hk/Archive/database/document/C041.htm

《小組彌撒指南》（1969年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/ba/ba01.doc

《梵二後彌撒外送聖體及聖體敬禮禮規及指示》訓令（1973年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/bc/bc09.doc

《無價之寶》訓令（1980年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/bc/bc10.doc

《兒童感恩祭指南》（1983年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/ba/ba02.doc

《司鐸不能出席時的主日慶典》指引（1988年）

http://catholic-dlc.org.hk/priestless-sunday.doc

《彌撒獻儀法令》（1991年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/be/be11.doc

《天主教教理》（1992年）

http://archive.hsscol.org.hk/Archive/reference/booklist.php?book=CCC

《羅馬禮儀與文化互融》訓令（1994年）

http://catholic-dlc.org.hk/inculturation.doc

《有關非晉秩信友協助司鐸聖職的某些問題》（1997年）

《羅馬彌撒經書總論》（2002年）

http://www.catholic-dlc.org.hk/missal2003v.doc

《活於感恩祭的教會》（2003年）

http://hk.geocities.com/dlctom/BBB/ba/ba03.doc

《救贖聖事訓令》（2004年）

http://catholic-dlc.org.hk/redemptionis2004.doc

《歷任教宗》宗座牧函（2007年）

http://catholic-dlc.org.hk/B16080218.pdf

……還有其他聖事及聖儀等等的禮典及教會文件，為免累贅，在此不作詳錄了，上網或圖書館，隨時可以找到。

學養方面，不是參加了一些禮儀形式，聽了某些言論，看了兩篇文章，便可擅作批評……

可惜，學養不廣，不深，不求甚解，容易偏執。

求「真」、求「愛」、求「聖」……才可「止於至善」。

「愛之深，責之切」是對我自己……也對天主所愛，我所愛的每個人……

神父在文章中，亦引述了先前關於聖安德肋堂壁畫討論中的回應。

我的一些感想：

1. 羅神父面對教友的公開書面提問，乃在認真地徵詢過當事人（如當日會議討論過程伙伴們的想法）後，以同樣公開的書面方式作回應，並透過適當的媒體和空間，闡述自己對事情的觀點。這種誠懇和率直的態度，具體地展現和提高了教會團體共融所要求及應有的「問責」和「透明度」，值得教友欣賞。
2. 反觀現時團體中，不少牧者遇有教友關於禮儀甚或堂區／教區事務的提問，往往傾向於避而不談、或過份避諱地私下傾談交流，以致整個團體在不少事務運作上缺乏清晰及公認的目標和指引。久而久之，則禮儀行為偏差和處事議事上程序欠妥的現象，因習非成是而獲得團體的縱容。結果是：教友滿足於「想當然、差不多」的思維，令團體欠缺進步和進深、臻於完美和止於至善的動力。
3. 羅神父將大量與禮儀相關的中譯教會文獻的互聯網連結公開，此舉乃對教友的參閱和研讀，至為方便。同時亦加強了堂區牧者的問責性，減少了堂區「山頭主義」（parochialism）的橫行，亦促進香港教區上下，作為地方教會，在禮儀規範的實施方面更貼近普世教會的原則。
4. 在教會內，我們當然應該嚴肅處「事」，但同時亦不應忽略對「人」的關懷、重視和體諒。教會內不同肢體所作為的事，究其底蘊，乃是對「天主之事」（opus Dei）的參與。當我們認為它們做得不好、或有欠周詳時，其實我們亦應在愛德的前提下，實現我們對兄弟姊妹的手足關懷。
5. 主耶穌說得好：我稱你們為朋友，而非傭工（Iam non dico vos servos ... vos autem dixi amicos －－參閱若15:15），原因乃在於：（一）主耶穌把父的說話啟示了我們；（二）我們「知道」甚麼是主的作為、與祂一條心。當我們眼中看見朋友的不完美之處（不論是在閱讀、理解、翻譯、策劃、執行、甚至檢討中）時，亦應更清晰地看到他們付出的汗水和心血。

領主禮中的祝福

先前所提及過的、在彌撒領主禮中，神父祝福未能領受共融聖事人士的做法，似乎已獲得教廷聖禮部的注意。

跟據新一期《Adoremus Bulletin》二月號的報道，有人曾致函聖禮部查詢此事。

網上曾流傳有這樣的一封信函，它的作者為Jeffrey Pinyan，刊於網誌《What Does The Prayer Really Say》。

Greetings, Your Eminence. I have a question in two parts concerning a custom found in various parishes and dioceses of the United States of America: the blessing of non-communicants during the Communion procession. Briefly stated, this custom consists of a non-communicant presenting himself (often with his arms crossed over his chest with his hands on his shoulders) before a minister of Holy Communion and receiving a blessing of some sort, e.g.: “May God bless you” or a gesuture such as the Sign of the Cross on the his forehead.

1. Is this a custom that is within the faculty of a pastor, the local Ordinary, or a Bishops’ Conference to establish? That is, is this custom something that can be regulated without recourse to this Congregation?

2. Are there particular guidelines or restrictions, from the Congregation, as to a) which ministers of Holy Communion may give these blessings, and b) what forms these blessings may take?

I remain faithfully your brother in Christ our Lord.

Jeffrey Pinyan

而聖禮部的其中一封覆函（Protocol No. 930/08/L），是在去年十一月廿二日發出的。署名的聖禮部職員，則為Fr. Anthony Ward。這位神父所編的禮儀經本縮印研習版，在梵蒂岡書局亦有售。

根據這封覆函，聖禮部正就此事進行詳細研究。但當中幾項明示，實在值得我們留意。現引述如下：

1. The liturgical blessing of the Holy Mass is properly given to each and to all at the conclusion of the Mass, just a few moments subsequent to the distribution of Holy Communion.

2. Lay people, within the context of Holy Mass, are unable to confer blessings. These blessings, rather, are the competence of the priest (cf. Ecclesia de Mysterio, Notitiae 34 (15 Aug. 1997), art. 6, § 2; can. 1169, § 2; and Roman Ritual De Benedictionibus (1985), n. 18).

3. Furthermore, the laying on of a hand or hands - which has its own sacramental significance, inappropriate here - by those distributing Holy Communion, in substitution for its reception, is to be explicitly discouraged.

4. The Apostolic Exhortation Familiaris Consortio, n. 84, “forbids any pastor, for whatever reason to pretext even of a pastoral nature, to perform ceremonies of any kind for divorced people who remarry.” To be feared is that any form of blessing in substitution for communion would give the impression that the divorced and remarried have been returned, in some sense, to the status of Catholics in good standing.

5. In a similar way, for others who are not to be admitted to Holy Communion in accord with the norm of law, the Church’s discipline has already made clear that they should not approach Holy Communion nor receive a blessing. This would include non-Catholics and those envisaged in can. 915 (i.e., those under the penalty of excommunication or interdict, and others who obstinately persist in manifest grave sin).