婚配聖事禮儀的精神

最近幾個月忙著預備婚禮，確是很久沒有寫過網誌了。

在搜尋婚配聖事的各種資料中，一部信友用的舊版彌撒經書內容，吸引了我的注意。當中的圖片十分有意義。

這幅圖的文字部分，引用了聖保祿宗徒致厄弗所人書的名句：「Sacramentum hoc magnum est ... in Christo et in Ecclesia」（「這基督和教會內的奧秘，確是偉大」－－Eph 5:32）。這經文的確是婚配聖事本質的最佳闡釋。

「Lapides vivi」意指「活石」。這裡用的是眾數：意謂基督化的家庭生活，是教會的搖籃。我們的生活須被基督的愛情滲透，並藉著具體見證，不斷拓展基督的國度。

夫婦的牽手，乃表示兩人同心合意下所作的婚姻盟誓；而神職的聖帶，亦顯示教會的見證和祝福。兩隻戒指，表示「忠貞的連繫」。

該頁關於婚配聖事禮儀的簡介，亦可謂語重深長、發人深省：

Christian Marriage is the permanent union of husband and wife for the procreation and education of children and for their own mutual assistance.

This union was made sacred when Christ raised it to the dignity of a Sacrament and entrusted its keeping and administration to His Church.

Marriage is God's plan for peopling the earth, and by it He invites His creatures, through the love they have for each other, to share with Him in the great work of procreation. He entrusts to the married couple the children born to them, that they may bring them up in the knowledge and love of almighty God, and gives them the graces necessary for that work.

The marriage service is a solemn and moving ceremony in which the two partners pledge their word to God and to each other to be loyal and faithful. Whenever both partners are baptized Christians the grace of the Sacrament is conferred. When both are Catholics the marriage ceremony may be followed by the Nuptial Mass during which a special blessing is given to them.

The beauty of the ceremony which follows here shows the Church's wish to bestow an abundance of grace on those who contract marriage in accordance with her mind.

縱然歲月流轉，古老的禮儀亦已經歷不少改變和適應，但上述的闡釋從現代的角度而言，仍可說是非常準確。

也許這就是禮儀和信仰精神的延續性吧？

亞巴郎的信德

近日小弟有朋友在網上討論「得救的條件」的問題。有人指出洗禮為得救的必要性，但未領洗的人又如何？

恰好近數天亦有讀到一篇文章（網上版本可按此瀏覽），當中作者嘗試就創世紀及希伯來書的角度，解讀「亞巴郎獻依撒格」事件，並提出一項頗特別的觀點。

我們很多時認為，「復活」在舊約的歷史發展中，是較晚的觀念。人們一般以瑪加伯時代，才有較為清楚的、關於復活的信仰。

他提到希伯來書的作者，是這樣解讀亞巴郎奉獻依撒格時的心境（希11:17-19）：

因著信德，亞巴郎在受試探的時候，獻上了依撒格，就是那承受了恩許的人，獻上了自己的獨生子；原來天主曾向他說過：『只有由依撒格所生的，才稱為你的後裔。』他想天主也有使人從死者中復活的能力，為此他又把依撒格得了回來以作預像。

若細看這段經文，則亞巴郎的信德不僅體現在他對天主的順從。他甚至的確相信：天主先前所許給他的話－－「依撒格所生的，才稱為你的後裔」－－也是真實的，即使同一位天主要求他將自己的兒子祭獻給祂。

那麼，亞巴郎在帶依撒格上山的當兒，的確是有按天主命令、祭殺自己兒子的意向。但他亦同時意識到：這位天主必定有祂的方法，使自己的許諾得以實現。那不是對依撒格的「復活」懷有某種「信心」嗎？

因此希伯來書稱亞巴郎「他想天主也有使人從死者中復活的能力」，並將這事件的結局（依撒格後來被天主從死亡中救出），賦予「預像」的意義：即預示後來主基督的祭獻、和祂從死者中的復活。

那麼，亞巴郎的這份信德，在致希伯來書作者的目光中，亦實在地具有「對基督復活」懷有信心的意義。

當我們細讀聖經和教會傳統的內容時，其實應該注意到天主在救恩歷史中的「計劃」和「心意」。也許我們可以將神學上的「oeconomia」，稱為天主的「經世之道」吧？祂的慈愛與恩寵，遍及救恩史中的每個階段－－而祂的作為亦是首尾連貫、前後呼應的－－因此，新舊兩約的聖經，得以展現其一致性。

或者亦是天主的這些作為，令我們特別以欣賞的角度留意到：天主在每個民族的歷史和文化中，播下各種「聖言的種籽」（semina Verbi），以預備基督喜訊的來臨。我們又怎能否認，它們都是天主恩寵的效果呢？

反觀這種「同感心」（sympathia），亦能促使今天的我們，更為覺察到天主在此時、此地、此團體中，與祂的子民交往。

善待長上

數日前讀一本靈修書，當中提及一種「判斷長上」的心態，為自己而言，很值得引以為誡：

Be patient with your superiors

Superiors are often the objects of faultfinding. Submission to authority in some way is a necessary duty of every human creature. No one can escape obedience. This is the plan God set up for the world, that He would delegate His divine authority to parents and other legitimate human superiors. He Himself gave an outstanding example of submission to that authority, for St. Luke says He "was obedient to them," (Luke 2:51) meaning His mother and foster-father in the natural order of things.

Faults and defects are bound to appear in human instruments; hence, faults are to be found in superiors. A position of authority can sometimes bring into prominence the faults of human nature. Superiors, even with the best of intentions, will manifest certain defects. For instance, a superior can be the overbearing type, too obviously conscious of his position, easily aroused to impatience and anger, indifferent to the needs and complaints of those subject to them, and too insistent on trivialities. Some of these faults will inevitably produce a certain amount of irritation and friction.

God does not will the faults of superiors, but He does want you to be kind in judging them. He set up His plan of delegated authority knowning that faults would be found. In a sense, He uses those faults, and He desires those who are under authority to be purified by them. Superiors have an obligation to work against their faults, especially because of the consequences of their failure to do so.

To supernaturalize your obedience is to see God's Providence even in the faults of your superiors, and to practice devotion to duty and charity and patience in spite of these faults.

(Lawrence G. Lovasik, The Hidden Power of Kindness, p. 47-48)

這段文章，的確令我記起不少往事。不論在家庭、工作和教會生活中，我們都要認真地處理自己和「長輩」、「上司」、「領袖」和「神長」間的關係。

很多時，自己往往會對他們寄予很高很大的期望，然而期望愈大，難免亦導致失望。這一點，尤其表現於我們特別重視的事項－－為何在這些事情上，他們不肯服從「真理」？

許多時，事端往往與「誰是『真理』的詮釋者和代言人」的問題有關。在這問題上，縱然我們認同「長上」或「權威」的決策不一定正確，但為處事而言，則往往最「便利」和「實際」。

亦有些時候，即使事理明顯，但「人為」的因素，導致「真理」未能在此時、此地、此人身上落實。問題是在於：即使在這情況下，與其「據理力爭」，反而應否對「人」的有限和軟弱，抱多一點體貼和包容的態度，並接受他們、甚至制度性的「未能在此刻完全皈依」的事實？我自己又是否在另一意義下，處身於相似的境況中？

又很多時，這些「真理」往往並不是甚麼大是大非的關節事項，而只是近乎雞蛋裡挑骨頭的「口味」和「感覺」而矣！

想深一層，若能對他們的難處和挑戰多些諒解和包容，則群體的生活亦可多點和諧、少些衝突。

善用世物

這個月真忙得很，今天總算是有點時間，可寫點東西。

這個常年期第十七主日的上午，參加了堂區青年會的聚會。一班教友聚在一起，很多時都會分享大家怎樣「忙」，進一步就會分享一下，該如何善用大家的時間，與主交談。

就是這些問題，引領我進入今天的禮儀當中。

而今天的禮儀經文，亦不乏一點點提示：

天主，仰望你的人，必蒙助佑；離開了你，一切都沒有價值，更無聖善可言。求你廣施憐憫，使我們在你的引領下，善用世上易於消逝的財物，以獲取永存不朽的賞報。因你的聖子......

（原文：）

Protéctor in te sperántium, Deus, sine quo nihil est válidum, nihil sanctum, multíplica super nos misericórdiam tuam, ut, te rectóre, te duce, sic bonis transeúntibus nunc utámur, ut iam possímus inhærére mansúris. Per Dóminum ...

中文版的禱文，算是譯得不錯，頗能帶出天主的角色和地位、以及我們對世間「易於消逝」的事物所應抱的態度。

原文重視天主自己就是仰望祂的人的「保護者」，不過這點又很難能以淺白的中文說出。

此外，禱詞所述的「te rectore, te duce」，乃道出天主對我們的「指引」和「領導」角色。前者屬方向上的「指點迷津」，而後者則指行動上的「攀山涉險」。

「Transeuntibus」一詞的意義相似英文的「transient」，當中包括「短暫」、「臨時」、「易逝」的意思。然而它不專指一件事情或物件的「將」逝和「易」逝的特質，亦指出它「正在」消逝的現實。很有中文「過眼雲煙」的意味。

「Inhærere mansuris」一語，帶有雙關的意義。現時譯文將它理解為「永恆不朽的賞報」的「獲取」－－這是取了它的「繼承」義，就有如英文的「inheritance」。但「Inhaerere」一詞亦有「眷戀」、「緊貼」和「恪守」的意義。

對我來說，這篇禱詞是提醒自己：即使在紛亂繁雜的世俗事務中，亦要祈求天主施以憐憫，使我能看清世間事物－－即使美好－－亦只屬過眼雲煙而矣！我們的崗位和本分，並非要我們「不管」或「懶理」，反而應在天主的啟導和引領下，將它們倍加善用和管理，好使我們亦能眷戀並注目於「永恆」而「持久」的事物、意義和價值。

今天禮儀所觸動我的另一處，是領主詠的歌詞：

Honóra Dóminum de tua substántia ...

此曲應出自聖經的〈箴言〉（3:9），當中有謂：「應以你的財物......去尊崇上主」。我不清楚聖經原文中「財物」一詞的意義。但拉丁文的「substantia」則甚能表達一種奉獻精神所應包括的神髓。我們欽崇天主，不可用一些對我們而言「可有可無」（accidens）的東西來作祭禮，而應以關乎我們「實質」的事物－－這不是指我們「自己」嗎？

當中的意義，實在很值得進一步反省。

司儀

今期Zenit的禮儀專欄，提及「禮節司」的問題。

都幾有趣的：香港的堂區內，往往有一種習慣，將「領經」（Commentator：正確地應譯作「旁述」）的職務稱為「司儀」（Master of Ceremonies）。

有時不同的名稱，顯示教友們傾向於對禮儀的某種解讀。

「領經」一詞，相信是出於擔當這種職務的教友，「帶領」其他教友們作出適當的言和動作上的回應，而當中亦包括「經文」。但久而久之，在一些人心目中，亦出現了「帶領禮儀進行」的理解。然嚴格而言，「帶領」禮儀進行，應是主禮的任務。

至於司儀中的「司」（Master），其實原義不是指「主人」或「話事人」，而更應該指「老師」、「師傅」和「導師」之意。他們深諳禮儀學問，而在禮儀舉行前後、及舉行時，實際協調禮節的進行和處理。他們的存在，多少反映著禮儀的客觀性。

在這裡，記起了 Martin Mosebach 所著的《The Heresy of Formlessness - The Roman Liturgy and Its Enemy》，當中描述一位神父，在主教禮儀中擔當「禮節司」角色的意義：

... In the pontifical Mass the celebrating bishop has an assistant at his side, the presbyter assistens, who dose not wear Mass vestments but choir dress, a cope (pluviale). The priest's task is to guide the bishop through the Missal, turning the pages and indicating the next prayers to be said. In former times he used a small rod for this purpose, a metal scepter ending in a tiny hand and extended index finger. Interestingly, a very similar pointing-stick is used when reading the Torah in the orthodox Jewish service. It may seem puzzling first that prelates who spend their whole lives in and with the liturgy cannot find their way around the Missal on their own; but we begin to see that this ritual of pointing actually manifests the celebrant's submission to the traditional order of prayer: it is not something created by him. Here again the cult wishes to be understood and experienced as something given, not made by the man of the moment. The celebrant is an instrument, just as the pointing-stick is. When the Mass is celebrated by an ordinary priest, the "master of ceremonies" indicates the relevant places in the Missal with his entire hand, not, for course, with the index finger; this pointing is very closely associated with the use of the Missal: of the thousand possibilities contained in it, the pointer "from above" indicates the particular reality applicable to the day. As for the subordinate gestures of the hand on the part of lower clerics and even laymen, they always have a reference to the ministry of the angels. Indicating the correct place in the Missal partakes - most definitely - of the character of revelation ...

感恩經與教外人士的關係（二）

若純粹按照先前的討論，則似乎不可能有甚麼進展。

然而，教會在梵二大公會議期間，亦曾就教外人士得救的可能性，作出過兩項重要的聲明－－

首先，根據《教會憲章》（Lumen Gentium）第十六條的著明段落：

Qui enim Evangelium Christi Eiusque Ecclesiam sine culpa ignorantes, Deum tamen sincero corde quaerunt, Eiusque voluntatem per conscientiae dictamen agnitam, operibus adimplere, sub gratiae influxu, conantur, aeternam salutem consequi possunt. Nec divina Providentia auxilia ad salutem necessaria denegat his qui sine culpa ad expressam agnitionem Dei nondum pervenerunt et rectam vitam non sine divina gratia assequi nituntur.

原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的。還有一些人，非因自已的過失，尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑。

在這裡，教會對一些非因己過而尚未認識天主、但又真誠地依照良心指引而生活的人，也可以得救。然而，會議亦同時聲明：他們的得救的因由，仍是基於天主恩寵的推動與助佑。誠然，天主的這種作為，在基督徒眼中往往是不明顯的。

另一篇章，則是在《教會傳教工作法令》（Ad Gentes）第七條：

Etsi ergo Deus viis sibi notis homines Evangelium sine eorum culpa ignorantes ad fidem adducere possit, sine qua impossibile est Ipsi placere, Ecclesiae tamen necessitas incumbit, simulque ius sacrum, evangelizandi, ac proinde missionalis activitas vim suam et necessitatem hodie sicut et semper integram servat.

所以，雖然天主有其獨自知道的方法，能夠引導那些非因自己的過失而不認識基督的人，得到為悅樂天主無可或缺的信德，可是宣傳福音仍是教會不可推卸的責任，同時也是神聖的權利。所以，傳教工作，在今天一如過去和將來，始終保持其全部的活力與需要。

由此我們可以得知，若某部份外教人最終得救，乃是因為天主的引領，使他們幸獲信德之恩。

梵二大公會議既然這麼訓導，則會議後所修訂的禮書，亦或多或少地反映出這種識見。

例如，現時羅馬禮慣常形式的感恩祭第二式：

Meménto étiam fratrum nostrórum, qui in spe resurrectiónis dormiérunt, omniúmque in tua miseratióne defunctórum, et eos in lumen vultus tui admítte.

求你垂念我們已亡的弟兄，他們懷著復活的希望而安息；並求你垂念所有去世的人，使他們享見你聖容的光輝。

現時中文版的禮儀，將「[memento ...] omniumque in tua miseratione defunctorum」譯成「求你垂念所有去世的人」。這使不少人得出教會為「所有」（不論是在煉獄或地獄中的）亡者祈禱、祈求天主使他們早日享見光輝聖容的錯覺。然實則教會禱詞的文字意義為：「並求你垂念所有『在你慈悲中』去世的人」，由是觀之，則受惠於教會此一轉禱的對象，應是身處煉獄中的外教人。最新的英語譯文，似乎已發現並糾正了此一訛誤。

又例如，感恩經第三式：

Fratres nostros defúnctos et omnes qui, tibi placéntes, ex hoc sæculo transiérunt, in regnum tuum benígnus admítte ...

求你恩准我們已亡的弟兄，和所有去世的善人，進入天國......

在這裡，中譯文用了「所有去世的善人」來統稱原文所指的「中悅天主而離世的所有人」，在神學上是正確的。

而在感恩經第四式中：

Nunc ergo, Dómine, ómnium recordáre, pro quibus tibi hanc oblatiónem offérimus: in primis fámuli tui, Papæ nostri N., Epíscopi nostri N., e Episcopórum órdinis univérsi, sed et totíus cleri, et offeréntium, et circumstántium, et cuncti pópuli tui, et ómnium, qui te quærunt corde síncero. Meménto étiam illórum, qui obiérunt in pace Christi tui, et ómnium defunctórum, quorum fidem tu solus cognovísti.

上主，現在我們向你奉獻這個聖祭，求你垂念我們的教宗（某）、我們的主教（某）、全體主教、所有聖職人員、求獻彌撒的人，和在場參禮的人，以及你的全體子民，和誠意尋求你的人。求你也垂念安息於基督的信眾；並垂念所有亡者－－他們的信德只有你知道。

從這禱文中，我們聽見教會為在世間「誠意尋求天主」的人祈禱，亦為外教徒亡者祈禱－－而他們的信德，只有「天曉得」了。

那麼，我們可否說，教會在彌撒中為亡者所獻的祈禱，只是為「被選者」（electi）而進行？而基於教外人士得救的「晦暗性」（obscurity），他們的名字仍不可在感恩經中，被直接述及。

感恩經與教外人士的關係（一）

日前所討論到、有關「教外亡者」與「彌撒聖祭」之間的關係，相關的資料來自彌撒經文本身。

古典羅馬禮的彌撒常用經文中，在預備呈奉祭餅的時候，神父誦念以下經文：

SÚSCIPE, Sancte Pater, omnípotens ætérne Deus, hanc immaculátam hóstiam, quam ego indígnus fámulus tuus óffero tibi Deo meo, vivo et vero, pro innumerabílibus peccátis, et offensiónibus, et negligéntiis meis, et pro ómnibus circumstántibus, sed et pro ómnibus fidélibus christiánis vivis atque defúnctis: ut mihi et illis profíciat ad salútem in vitam ætérnam. Amen.

中譯：

至聖的父，全能永生的天主，求你接納這無玷的禮品，我－－你不堪的僕役，將這純潔無玷的祭餅奉獻給你。我的生活而真實的天主，為賠補我的無數罪惡、過犯、疏忽，並為所有在場參禮的人，及所有在生及已故的忠信基督徒，藉此獻儀有供於我和他們獲得救恩，共享永生。亞孟。

在這裡，司鐸奉獻彌撒的「公訂」意向是明顯的：「所有在生及已故的忠信基督徒」（pro omnibus fidelibus christianis vivis atque defunctis）。

另一線索則是羅馬正典（即現時的感恩經第一式）的經文：

... et ómnibus orthodóxis, atque Cathólicæ et apostólicæ fídei cultóribus.

根據Dom Prosper Guéranger的注釋：

... In order that all her members without exception may be named, Holy Church here speaks of all the Faithful, calling them cultóribus, that is to say, those who are faithful in observing the Faith of the Holy Church, for to be included in those mentioned here, it is necessary to be in this Faith; it is necessary to be Orthodox, as she takes care to specify, ómnibus orthodóxis, which means, those who think aright, who profess the Catholic Faith, - the Faith handed down by the Apostles. By laying such stress on these words: ómnibus orthodóxis atque Cathólicæ et apostólicæ fídei cultóribus, Holy Church would have us see, that she excludes from her prayer, on this occasion, those who are not of the household of the Faith, who do not think aright, who are not orthodox, who hold not their Faith from the Apostles.

The terms in which the Holy Church expresses herself, throughout, show very clearly how far Holy Mass is alien to private devotions. She, then, must take the precedence of all else, and her intentions must be respected ...

此外：

Meménto, Dómine, famulórum famularúmque tuárum N. et N. et ómnium circumstántium, quorum tibi fides cógnita est et nota devótio, pro quibus tibi offérimus: vel qui tibi ófferunt hoc sacrifícium laudis, pro se suísque ómnibus: pro redemptióne animárum suárum, pro spe salútis et incolumitátis suæ: tibíque reddunt vota sua ætérno Deo, vivo et vero.

中譯：

上主，求你垂念你的僕婢（某）和（某），及所有在場參禮的人；他們對你的信德，是眾所周知的；對你的虔誠亦是昭然卓著的。我們為他們，或他們為自己和親友，將這讚美之祭獻給你，以獲得靈魂的救贖及所冀望的身心安穩；他們並向你－－永生真實的天主，呈獻自己的心願。

在這裡，「fides cognita」和「nota devotio」均指肉眼可見和認得出的、對天主的信仰和虔敬的態度。

Guéranger又如此解釋：

... The Priest cannot here pray either for Jews or for infidels, no more than he can for heretics, who by the very fact of heresy alone, are excommunicated, and consequently out of the pale of the Holy Catholic Church. Neither can he pray for such as, without being heretics, are excommunicated for other causes; it would be a profanation to utter the names of any such in the midst of the Holy Sacrifice. They may be prayed for in private, but not in official prayers. They are excluded from the Sacrifice, as they are out of the Church; consequently, it is impossible to mention them during the Sacred Celebration.

又有紀念亡者的部分：

Meménto étiam, Dómine, famulórum famularúmque tuárum N. et N. qui nos præcessérunt cum signo fidei, et dórmiunt in somno pacis ...

中譯：

上主，求你重念你的僕婢（某）和（某）；他們帶著信德的印記先我們而去，並在和平中安睡......

而按照Guéranger的解釋：

The Priest now addresses himself to God, in behalf of these suffering members: Meménto étiam, Dómine, famulórum famularúmque tuarárum N. et N. qui nos præcessérunt cum signo fidei et dórmiunt in somno pacis. We say that we are interceding for those who have gone before us, with the sign of faith. What does the Church understand by this sign of faith? It is the sign of Baptism, and that of Confirmation, which latter makes the perfect Christian. Baptism alone already gives us the sign of faith, because in it we are marked with the Cross, so truly so that when the body of a deceased person is brought to the Church, the Priest pronounces this Prayer over it: Non intres in iudícium cum servo tuo, Dómine, ... qui, dum viveret, insignítus est signáculo sanctæ Trinitátis. Yes, it was signed with the sign of faith, signum fidei, the sign of the Trinity; it is therefore entitled, O Lord, to be taken into consideratiion by Thee, and not to be judged too severely. This expression of Holy Church, signum fidei, gives a proof, once more, that we may not here pray for infidels, as we have already noticed above, speaking of the Memento of the living, since they are not in communion with Holy Church.

由此可見，尚未與教會達致完滿共融的人士，他們的名字是不可被加入感恩經中的。

為教外亡者獻祭的問題

承接先前的思考，小弟近來又在極端繁忙的工作之餘，搜尋了一些資料。

記得以前在「論盡」那邊，其實亦提出過「為教外亡者」舉行彌撒的問題。小弟的思考是：教會未有為教外亡者，提供特定的彌撒經文。因此，一些為教外人士舉行的彌撒，它們的合法性和是否有效，就顯得疑團重重了。

過往幾年甚至見聞過，在該些彌撒中，主禮為舉辦者為了「顧及」和「迎合」為一些教外人士祈禱的需要，往往會對公定的禮儀經文作出「調整」和「篡改」的行為。小弟看在眼裡，不禁有點感傷－－到底禮儀發展成這種地步，會否淪為個別團體的「熱心敬禮」？

在這方面比較權威的指引，出自教廷信理部於1976年發出的指引《Accidit in diversis regionibus》。這份文件主要論及「非公教」的已受洗基督徒，當中提及到：

一、非公教徒生前所屬的宗教派別所牽引出的「良心」問題；

二、尚未與公教會達致完滿共融的人士，他們的名字不可在感恩經中，被直接提及。

小弟最近翻查了一本倫理神學課本，有以下發現：

Quae. 3*. An sacrificium Missae offeri possit pro omnibus indiscriminatim?

Resp. Integrum est Missam applicare pro quibusvis tum vivis, tum etiam defunctis purgatorio igne admissa expiantibus, salvo praescripto Can. 2262, §2, n. 2. (Can. 809). Hoc praescriptum ita se habet: "Non prohibentur tamen Sacerdotes Missam privatim ac remoto scandalo pro eo (i.e. excommunicato) applicare; sed, si sit vitandus, pro eius conversione tantum." Amplissima sane est haec potestas, pro quibusvis tam vivis quam defunctis purgatorio igne admissa expiantibus: et quamvis excommunicatus non fiat particeps indulgentiarum, suffragiorum, publicarum Ecclesiae precum, non prohibentur sacerdotes Missam privatim ac remoto scandalo pro eo applicare; sed si vitandus sit, pro eius conversione tantum; pro omnibus animabus mortuorum si modo sint purgantes. Videmus igitur sententiam Cardinalis Bellarmini confirmatam quam Benedictus XIV in Const. Ex quo primum, explanat: "Porro hæretici atque schismatici excommunicationis majoris censuræ subjecti sunt .... Sacri autem Ecclesiæ Canones pro excommunicatis orari publice vetant ... Quapropter Ven. Card. Bellarminus ... optime ad rem nostram scribit: 'aliquis petit utrum liceat hoc tempore Sacrificium offerre pro Hæreticorum sive Infidelium aliquorum conversione. Ratio dubitandi est quia tota Liturgia Latinæ Ecclesiæ, quæ nunc est in usu, refertur ad fideles ut patet ex precibus oblationis tum extra tum intra Canonem. Respondeo. Existimo id licere, modo nihil addatur ad Missam, sed solum per intentionem sacerdotis applicetur Sacrificium conversioni infidelium seu hæreticorum: id enim faciunt viri pii et docti, quos reprehendere non possumus nec exstat expressa Ecclesiæ prohibitio.'" Jamvero Card. Bellarminus hic loquitur de applicatione Missæ in sensu ordinario. Ideoque, Summus Pontifex hanc Bellarmini doctrinam suam facit. Et quod facerunt viri pii et docti tunc temporis, multi sacerdotes pii hodiedum faciunt, i.e., secreto fructum specialem applicant in diversis casibus, absque publica denuntiatione et oratione speciali liturgica. Nec varia nupera responsa hoc illicitum esse demonstrant. Sequentes casus ita resolventur.

Pro excommunicatis toleratis celebratio fieri potest secreta, tum pro eorum conversione tum, juxta alios, nec improbabiliter, pro alio quovis honesto fine, nec vetatur pro ipsis mortuis secreta applicatio, si probabilis sit ipsorum bona fides et resipiscentia. - Cf. Wernz, v. 3, n. 542. - Gasparri, n. 483. De hæreticis et schismaticis, vivis atque defunctis idem dicendum est, permitti secretam celebrationem pro vivorum conversione vel aliis honestis finibus, et pro mortuorum requie si probabilis sit eorum bona fides. De infidelibus vivis certo videntur hæc rite statui posse: pro eorum conversione et qualibet alia honesta intentione celebratio secreta licita est: pro ipsis mortuis in infidelitate secreta celebratio licita est modo ante mortem dederint probabilia signa pænitentiæ. Sed in omnibus his casibus cavendum est scandalum, cavenda communicatio cum vitando, stipendium ab eo accipiendo, etc., ne nempe homines reputent Ecclesiam uno eodemque censu æstimare fideles piosque filios et hæreticos, excommunicatos aliosve extorres: praeterea si qua alia sit specialis lex in hac materia diligentur est servanda. [...]

(Aloysius Sabetti, Compendium Theologiae Moralis [1939], pp. 643-644)

若根據這份資料，則似乎我們可以得出一些解決問題的要素。

就其形式和本質而言，彌撒聖祭是祭獻，亦是筵席。若論十字架祭獻本身的實效，是無限救世恩澤的根源，而彌撒本身亦是將這些恩澤，直接「實現」及「應用」於「同檯吃飯」的參禮人士（包括主禮的司祭，及教友），而這種參與並非「自動」的，而也視乎參與者本身的信德和預備，而有不同程度和層次的參與。

非教友（特別是非基督徒）與「這餐飯」的關係孰何？

古典羅馬禮的經文既沒有明示，而梵二後禮儀改革的羅馬禮所提及的內容，亦是相當隱晦的。

往往就是這種「隱晦」，給了不少人在禮儀進行時「大造文章」的理由。

小弟則傾向於在適當時刻，加上「靜默」。

樞機的講道

今期公教報，刊登了陳日君樞機在五月廿九日主持一台彌撒的講道辭。

不知大家認為有沒有甚麼問題？

我總覺得好像有點不對勁......

再說覆手

說到禮儀中的覆手禮，最顯著的，莫過於授予聖秩聖事的覆手禮。

根據教會的訓導，聖秩聖事的有效要素包括「覆手」和「祝聖禱文」中的必要部份。

不過，怎樣的「覆手」，才構成這聖事的有效要素呢？

習慣上，人們一般理解為：主教的雙手，應「觸及」領聖秩者的頭。小弟認為，就禮儀角度而言，這是「覆手」的圓滿表達。

但為聖事的有效性而言，這種「物理接觸」（physical touch）又是否的確必須？

觀乎梵二禮儀改革後的禮書，它們的封面內頁往往十分有趣。但小弟留意到有兩副圖，當中的覆手禮，主教的手未有觸及領聖事者的頭。前者取自《主教禮節本》（Caeremoniale Episcoporum），而後者則取自《聖秩禮典》（De Ordinatione Episcopi, Presbyteri et Diaconi）。






小弟翻查家中的一些信理神學和倫理神學書籍，得出的印象是：覆手禮中的物理接觸，為授予聖秩的有效性而言，並非必須。 不過，這實在需要進一步求證，方能釋疑。

未知教會曾否就此事宜，頒布過任何正式的訓導？

主升天節，進教之佑

明天五月廿四日，香港教區習慣在復活期第七主日舉行「耶穌升天節」。而這天又恰好是教宗本篤十六世呼籲普世信眾為中國教會祈禱的日子。

特倫多禮儀團體將邀請陳日君樞機，是日於九龍鄧鏡波學校舉行「主升天節」羅馬禮特殊形式的大禮彌撒。

講開救主升天的奧跡，現時我們常傾向於只將主耶穌的「逾越奧跡」，涵蓋祂的「苦難」、「聖死」和「復活」。但其實祂的「升天」亦是不可或缺的重要一環。今個主日，聖安德肋堂彌撒的書信，將選自弗四1-13的章節。小弟盛讚本堂神父功夫了得：

Dear Father,

I think Eph 4:1-13 is a very excellent summary and reminder of our Christian life in terms of community as well as identity - how we consist and who we are.

"When he ascended on high he led a host of captives, and he gave gifts to men." (Eph 4:8)

Each time when the Mass is celebrated, our Lord descends and brings us back to heaven again, giving us various gifts which are necessary for building up the Church and fulfilling our mission in the world.

Good choice, Father!

Filially Yours,
Edward

的確，救主的升天所指的，不是「從此在世間消失」，而是「透過更卓越的方式、更常與我們在一起」。誠如我們在升天節彌撒中的集禱經所云的：

全能的天主，求你使我們滿懷神聖的歡樂，感恩雀躍，因為你聖子的升天，預示了我們的歸程。元首基督怎樣光榮升天，我們作為他的肢體，也同懷希望，被召喚到達同一境界。因我們的主......

禱文所說的「et quo procéssit glória cápitis, eo spes vocátur et córporis」（願元首的光榮所往之處，亦成了肢體所寄望被召之境），提醒了我們：因著元首基督的光榮升天，而使作為肢體的我們的日常塵世生活有了「寄望」。

這種「天上人間」、共融境界的臨現，就是「禮儀」的舉行了。每次我們進行禮儀慶典時，並不只是表面的「讀」、「做」、「唱」和「吃」，而更深層和重要的現實是：在聖神內，偕同整個教會，作祂的肢體，與「元首」基督，向父獻上「一體」的讚頌。這種在意識上既具備「橫面」的普世幅度（不只是「左近」的堂區幅度），而又兼有「縱面」的上下幅度的禮儀，可謂繼往開來、涵蓋宇宙萬有的禮拜，方符合聖保祿宗徒在書信中提及的基督論，亦滿全基督所要求我們「以心神和真理」去敬拜父的真相。

古時教會常將救主在禮儀中的臨現（Parousia），視為救主的「再次來臨」，這亦帶出了禮儀舉行的「末世」幅度。

由是觀之，我們在日常參與的禮儀中所持有、所表現的態度，其實亦或多或少地透露出我們對主耶穌的根本態度。而這種根本態度，則將在救主在我們出其不意的「最後」再來時，決定我們到時的反應。是以，我們常說禮儀是我們對將來天國中、羔羊盛宴的「預嚐」。

「被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！」（默19:9）

禮儀中的行動與動作

近數星期，因著與網上朋友的分享，讓小弟有機會更深入地思考禮儀及聖堂中的「行動」與「動作」之間的關係。

事緣今年的聖週六，本港某信仰團體在自己的小聖堂中舉行夜間復活慶典。有網友在網上將他們在彌撒後、新領洗者圍繞著祭台奔跑跳躍地唱〈Shine, Jesus, Shine〉一曲的情況，以短片的形式作為分享。該份影片的題目：「新領洗者為我們詠唱」（New[ly] baptized sing for us after Easter Vigil Mass），而過程中，又有著唱者的手勢、和參禮者的歡笑（嬉笑？）。

小弟反省當時的心情，確有點光火。

我所不明白的，是甚麼理由可以容許教友們，在聖堂內可以作出這種行為。

各位讀者首先不要誤會，小弟並不是反對任何形式的「action song」或「舞蹈表達」。

但近乎「亂」的環繞祭台的「追逐」行為，是否真的可被稱為「舞蹈」？我的感覺是：它更相似於「行為藝術」或大學迎新營的「營火活動」，而距「action song」或「舞蹈」甚遠。

現時我們在祭台上所做的事，或訓練教友們「期望」的事，會否只是受娛樂文化荼毒的一種「表演」而已？誠如拉辛格從前所提過的，當信眾的「掌聲」被視為禮儀的「成功」，則禮儀的精神就陷入了危機。

我亦不是質疑新領洗者們的善意。很大程度上，他們是被「教育」成這樣的。這些觀念包括：歌舞配合行為，乃表達喜樂（尤其是「年青人」表達喜樂）的理想方式；基於這意向而作出的「表達喜樂」和「慶祝」的行為，都是正當和受到准許的－－不管是何種方式、或何種場合。

到底在聖堂中，有甚麼事可以做或不可以做，背後是基於甚麼準則？

Salutary Precautions

小弟日前去了澳門旅行，其中令小弟印象最為深刻的一張標語，是展示在「大三巴」牌坊中、靠近先人遺骨安放處的一個指示牌－－


看來我們香港的聖堂，亦可加以參考和使用。

其實在禮儀中的「警世真言」倒也不少，只不過在歲月流轉之下，大部份都成了「口頭禪」和「唸口簧」而失去了實質作用。難怪「主禮」的導言和「領經」員的旁述愈講愈多、愈講愈長，而我們的禮儀就成了口水多過茶、喋喋不休的警語彙編了。

如果大家真是留心聆聽的話，那麼單單一句「Dóminus vobíscum」（「主與你們同在」－－用於禮儀開始時、宣讀福音前、感恩經前、遣散前）就已相當夠用。

另一值得注意的是感恩經頌謝詞前的「Sursum corda」（心靈向上）。其他的禮儀傳統則包括「Aures ad Dóminum」（耳朵向著上主）和「Convérsi ad Dóminum」（轉向上主）等等－－其實都是要我們做到「心到」、「耳到」和「人到」－－這些勸言，其實亦很值得我們反省。

現代人的渴望？

昨日閒逛住所附近的商場，赫然發現某某「旺舖招租」的廣告。

它的標語，是否亦反映著不少人的渴望和追求？

Domine, non sum dignus

經 Eric 介紹，得知復活主日的特殊禮感恩祭部份照片，刊登於新禮儀運動的網頁之內。

細看之下，原來亦有小弟的份兒呢！


還記得在那一刻，與其他輔祭們整齊地跪在聖體前，由衷地不斷向主耶穌訴說：

Dómine, non sum dignus ut intres sub tectum meum. Sed tantum dic verbo et sanábitur ánima mea.

意即：

主啊！我不堪當要你進到我的舍下... 你只說個話吧！我的靈魂就會得到治癒。

教會放在我們口中的這句禱文，通常會是靈魂與主交談的「話匣子」。

當唸完這篇禱文後，心中往往不期然的浮現出救主這句話：

「我就是生命的食糧，到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。」（若6:35）

古老禮儀的送聖體經文，亦是深具意義的：

Corpus Dómini nostri Iesu Chrsti custódiat ánimam tuam in vitam ætérnam. Amen.

意即：

願我們的主耶穌基督的聖體，護守你的靈魂進入永生。亞孟。

不要以為這篇禱文是「輕看」或「忽略」人的肉身、甚至是使肉身和靈魂「對立」或「矛盾」起來的二元論（dualism）－－實則不然。

原來這篇禱文的終極意義是：因著分沾主基督的至聖聖體，我們整個人以及每一位參與奧跡的人，得以與基督真實地結合、在祂內融為一體（incorporare in Christo）。

就是這個「身體」（Corpus），將要引導我的靈魂，抵達永生。

禮儀將瑪竇福音中百夫長所說的「我的僕人」（8:8）改稱為「我的靈魂」，其實亦可謂語帶珠璣－－當我的身體「成為」基督的身體時，我的靈魂就順理成章地「成為」我的「僕人」了！

這就有如聖保祿宗徒致迦拉達人書信所說的：「所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（"Vivo autem iam non ego, vivit vero in me Christus" - 2:20）。

如何讓「基督在我內生活」？

且讓我們看看教會放在主祭口中的禱文：

主耶穌基督，永生天主之子，你遵照聖父的旨意，在聖神的合作下，藉你的死亡，使世界獲得生命；因你的聖體聖血，救我脫免一切罪惡和災禍，使我常遵守你的誡命，永不離開你。

由此可見，我們領受基督的體血，不僅是為「祈福免禍」，而也為能從救主身上獲得力量，好能善度與天父子女身份所相稱的倫理生活。

Rationabile sine dolo lac

近日在Facebook中，與友人探討和「新教友」有關的議題。

我們應「餵」些「甚麼」給新教友吃？

復活期第二主日的進台詠歌詞， 很值得深思，相信亦可帶來一些啟發。

這首進堂詠的歌詞，其實取材於聖伯多祿宗徒前書（2:1-2）所說的話，意義大致上是：我們應像新生嬰兒般，追求屬靈的「純」奶，並棄絕任何「雜質」（包括欺詐和虛偽等）。

現時羅馬禮的公定版本，將這首歌的聖經部分編為「Quasi modo géniti infántes ... rationábile sine dolo lac concupíscite ...」（你們應如新生嬰兒般，渴望屬靈而不含欺詐的奶）。上面圖示的那個版本，是取自1738年版的《巴黎彌撒禮書》（Missale Parisiense），當中揉合了高盧禮儀（Gallican liturgy）的傳統。「... Ut in eo crescátis in salútem ...」（好讓你們因而成長，進入救恩）一語，則是聖經內容的延續。

復活期第二主日，是復活節八日慶期的最後一天。從前新領洗者們，在這天除下領洗時穿著的白衣，因此傳統上又稱為「卸白衣主日」（Dominica in Albis [depositis]）。人們多認為進台詠所借喻的「新生嬰兒」，首要對象是向新教友說的。當然，我們與他們的處境，其實沒有很大分別。

「屬靈」一語，在拉丁聖經和禮儀傳統中，往往是以「rationabilis」來表達。在聖經中，伯前2:2以外的另一例子，則為羅12:1。這字直譯是「合理的、合符比例的、恰當的」（reasonable），但在禮儀使用中，它又或多或少地與希臘文的「λογικος」（"logical"）相通，在語義上指「屬靈」多於現時我們所習慣說的「合理」－－雖然兩者之間並不抵觸。現時羅馬禮感恩經第一式（即羅馬正典），在呼求祝聖的禱文中，亦有「rationabile」這個字。

「Dolus」一字，在拉丁語中的意義，可謂十分廣泛。它首先指「欺詐」和「含誤導成分的」；引申意義上亦包括「人工的」和「矯揉造作的」。「Sine」（"without"）則解為「不含」和「不具備」。

聖方濟沙雷氏（St. Francis de Sales）曾在他的一部著作中，如此解釋「奶」的含義－－

... Milk, which is a food provided by the heart and all of love, represents mystical science and theology, that is, the sweet relish which proceeds from the loving complacency taken by the spirit when it meditates on the perfections of the divine goodness ... For this milk flows from heavenly love, who prepares it for her children even before they have thought of it; it has a sweet and agreeable taste, and the odour thereof surpasses all perfumes; it makes the breath fresh and sweet as that of a sucking child; it gives joy without immoderation, it inebriates without stupefying, it does not excite the senses but elevates them ...

Chapter 2, Book V, Treatise on the Love of God

天主透過教會給我們的奶，「純」是在於有如《詩經》的「樂而不淫、哀而不傷」。誠如聖沙雷氏所說的「悅樂而有度、令人沉醉而不致昏迷；它並不刺激感官、而是把它們加以提昇」。這也許是我國的禮樂，與西方羅馬禮之間一個非常重要的交匯點。

反觀現時我們一些團體的潮流，每喜於與俗流同化，而令禮儀和虔敬事工彷彿成了娛樂群眾的節目；又將殿宇和廟堂，當成舞台和銀幕般使用－－難道這就是慈母教會眼中的「本地化」和「植根於教友生活」的舉措？

現時我們社會日常生活中，最忌「添加不明成分」的食品。不知何年何日，在教會生活中，我們的信眾才能提高對「禮儀三聚青胺」（Liturgical melamine）的警覺？

謙恭受教

第二種值得培養的意識，稱為「docility」。

小弟於復活主日，有幸在頗近的距離，參與了進教之佑堂的特殊羅馬禮彌撒。該台彌撒由陳日君樞機以教區主教的身份主禮，屬「大禮彌撒」（Pontifical High Mass）。當中禮儀中的一舉一動，都令我歎為觀止，並處處激發著我的思考。

彌撒開始前，共祭神父偕同一眾輔禮人員，在祭衣室中肅靜地佇立著等候禮儀的開始。

當樞機在場時，大家固然顯得額外端莊和隆重。然而我們堂區聖堂中的聖體櫃，不也是時刻有著主耶穌的真實臨在嗎？不也堪當接受更大的尊重和崇敬嗎？

由是觀之，在聖堂中嘈吵及喧嘩，乃是破壞天主教信仰意識的最有效辦法。

在禮儀的進行中，即使是位高權重的主教，亦要謙遜地遵從禮節師（magister caeremoniarum）的指導。這一點，對普羅信眾而言，亦甚富教育意義。

按照教會的訓導，禮儀的形式既忠實地反映著基督的意願和教會的傳統，則任何人也不能將它予以「操控」甚至「騎刧」。國人喜謂：群眾的眼睛是雪亮的。主禮者和輔禮人員在信眾眼前的一言一行，「有冇料到」，其實大家是看得明白、看得透澈的。

古語有云：如臨深淵，如履薄冰。作為「在天主面前行走」（ambulantes coram Deo）的禮儀服務人員、以至每一位教友，其實都應有深刻的自知之明，且應懷有受教的心，好能在信仰的實踐（不論禮儀或敬禮、生活見證方面）上，精益求精、日進於德。

這種態度，是不能與「濫竽充數」、「做一日和尚敲一日鐘」的敷衍心態並存的。

這是我們團體所需要的第二種意識。

聖堂與靜默

今年聖週的慶祝，有不少地方，著實令我感慨良多。

我所時刻感到不解的，是為何我們的聖堂，為何可以在禮儀的進行前、進行中、及進行後，都是那麼嘈吵。

人們會說：因為我們高興囉！

的確，當我們「樂極忘形」、夠「high」時，就傾向於將種種規矩視為束縛，而加以取締。

但到底我們是在慶祝天主自己的作為，抑或是在慶祝著我們自己、而同時又欺騙自己謂：我們是在事奉天主？

按小弟的觀察，現時堂區教友們在聖堂內最能保持安靜的時段，要算是各種禮儀人員「發言」、又或祭台上「有事做」的時候。不論是宣讀聖經或誦唸經文，教友們大都能保持安靜。但當禮儀到了一些部分時，教友們就不其然地面對著在聖堂「交談」的誘惑。

這些現象，很多時是在教友個別地領受聖事時發生。例如在本年聖周六的逾越慶典中，當個別候洗者領洗、領堅振時；又或當教友們領受共融聖事時，其他教友就有如遇到千載難逢的機會般，七嘴八舌地說過不停。一般參禮信眾如是，就連禮儀服務人員（如讀經員、輔祭、甚至送聖體員及共祭神父）亦絲毫不能例外。

我認為在我們教友的意識方面，確有值得提昇之處。

首先，應加強我們團體對「天主臨在於聖堂中」的意識。有些人時常提出一種辯解，認為既然天主是無所不在，則強調天主在聖堂中的臨在，豈不是會導致人們忽略祂在我們日常生活和環境中的臨在？

的確，從本體而言，天主的存在是無限的，祂亦內在地存有於每一受造物之內。但祂在救恩史中的作為卻處處提示著我們：天主「尤其」臨在於某些事物當中。

這是我們所謂「神聖」的觀念。我們所信的既是「降生奧跡」的天主，就應在啟示的源流中、在救主耶穌的面上，去尋找天主的聖容，而不只是滿足於哲學家的「無形無像、無聲無味」的天主。聖詠的作者所說、而禮儀傳統中領主詠所常見的「請你們體驗及細看，上主是何等美善」（Gustate et videte quoniam bonus Dominus - Ps 33:9），多多少少也有這重意義。

由此可見，我們實在需要對各種聖事和禮儀標記所蘊含的信仰真理，加深認識和感受。若我們在浸洗的進行中，只從受洗者「落水」的事實，得出表面的認識、從而聯想到某某「無敵掌門人」的世俗趣味遊戲、甚至加以指手劃腳、訕笑和喧鬧時，則情況就有如主耶穌在撒種比喻所言的「你們聽是聽，但不了解；看是看，但不明白」（瑪13:14）。這些不都是我們應加以擯棄的「舊酵母」嗎？

由信仰的真理，可加以發展成真正的愛情。

若看著一位弟兄或姊妹領受洗禮，因而意會到水洗所帶來的罪赦、天主怎樣以極大的仁慈「收養」了這位「義子」、加入了教會、成了主基督的肢體、並領受了信徒的三重職務，則可大大地促進團體的深度團結和共融。

這就是我們所時常缺乏的「意識」。

為教會祈禱

最近幾週，我們的教宗本篤十六世，正經歷著不尋常的考驗。

他在三月十七日，出訪非洲的航機途中，曾接受記者的採訪。而最受大眾注意的，則是以下這段關於控制愛滋病蔓延問題上的談話：

Father Lombardi:

And now, we again give the word to a French voice: It is our colleague Philippe Visseyrias of France 2.

Visseyrias:

Holiness, among the many evils that scourge Africa, there is also and in particular that of the spread of AIDS. The position of the Catholic Church on the way to fight against this is often regarded as unrealistic and ineffective. Will you address this topic during the trip? Very Holy Father, would it be possible for you to answer this question in French?

Benedict XVI:

I would say the contrary. I think that the most efficient reality, the most present at the front of the struggle against AIDS, is precisely the Catholic Church, with her movements, with her various organizations. I am thinking of the Sant'Egidio Community that does so much, visibly and also invisibly, for the struggle against AIDS, of the Camilliani, of all the sisters who are at the disposition of the sick.

I would say that this problem of AIDS can't be overcome only with publicity slogans. If there is not the soul, if the Africans are not helped, the scourge can't be resolved with the distribution of condoms: on the contrary, there is a risk of increasing the problem. The solution can only be found in a double commitment: first, a humanization of sexuality, that is, a spiritual and human renewal that brings with it a new way of behaving with one another; and second, a true friendship, also and above all for those who suffer, the willingness -- even with sacrifice and self-denial -- to be with the suffering. And these are the factors that help and that lead to visible progress.

Because of this, I would say that this, our double effort to renew man interiorly, to give spiritual and human strength for correct behavior with regard to one's body and that of another, and this capacity to suffer with those who suffer, to remain present in situations of trial. It seems to me that this is the correct answer, and the Church does this and thus offers a very great and important contribution. We thank all those who do this.

教宗自己的說話，其實是十分中肯和有道理的。他所指出的是，愛滋病給非洲所帶來的困擾和問題，不可單就「肉體」和「物質」的幅度和層面上，獲得有效解決。我們都知道，性接觸是愛滋病傳播的主要途徑－－但人類的性行為不只是「動物」行為，而是自決進行的活動。所謂「安全」的安全套，相較染病所帶來的風險，其實亦並不怎麼安全。正有如俗語有云：「上得山多終遇虎」。

將安全套視為社會預防愛滋病的主要辦法，骨子裡其實就是肯定民眾缺乏「自制」的能力。當人們力竭聲嘶地，對教宗的言詞盡情唾罵時，實際上亦同時是否認著人類自己，能夠認真、負責任和忠信地看待和處理自己的「性慾」。再沒有比這更大的對人性的侮辱了。真是吊詭得很呢！

話說回來，最近幾天小弟翻看禮儀改革前後的聖週禮儀，赫然發現原來在「古老」版本中，以前人們是這樣為教會祈禱的：

Orémus, dilectíssimi nobis, pro Ecclésia sancta Dei: ut eam Deus et Dóminus noster pacificáre, adunáre, et custodíre dignétur toto orbe terrárum: subjíciens ei principátus, et potestátes: detque nobis quiétam et tranquíllam vitam degéntibus, glorificáre Deum Patrem omnipoténtem.

直譯：

親愛的諸位，願我們為天主的聖教會祈禱－－願我們的主、天主使她得享太平、團結合一、並在全球各地守護她，又使身處高位和有權勢者順從她。求主亦賜我們能安度平靜的生活，以光榮全能的天主父。

當中「subjíciens ei principátus, et potestátes」一語，最為觸動我的心靈。

這句禱文所求的，其實是包括政府、政治和經濟制度、甚至傳媒生態和社會風氣，都能皈依救主的福音，並服膺於慈母聖教會的牧養和教導。

額我略詠

從網上找到一篇貼文，轉載額我略詠（Gregorian chants）四線譜的簡易指南。

An Idiot's Guide to Square Notes

小弟最初接觸額我略音樂，是在玫瑰崗學校就讀初中的年頭。當時音樂科的課本有一首〈Veni, Veni, Emmanuel〉，而在小聖堂的祭衣室則有幾本「古董書」，當中包括一本道明會的《遊行禮典》（Processionale O.P.) 。

在一間道明會神父創辦的學校中，小弟所最為神往的，要算是聖多瑪斯的〈皇皇聖體〉（Pange, lingua）了。聖師神學思想的深邃，固然令我拜服，但我卻更敬佩他的「EQ」。的確，一個人精於思考、或處事以理性主導，本身並不否定「愛」和「情感」的自然且優美的流露。聖多瑪斯所編的禱詞和聖詩，可謂每首都是我的靈性食糧。

記得中三或中四那年的聖週四，小弟「膽粗粗」地提議當時的輔祭會神師范士豪神父，考慮在「主的晚餐」感恩祭後、恭移聖體遊行的部份詠唱〈Pange, lingua〉。也虧當時范神父慷慨地應允，於是在當時每年隆重地詠唱這首聖詩，就成為一項「傳統」了。

現回想當時神父和輔祭們，以雄渾的歌聲詠唱這首聖詩的情景，實在十分值得回味。