婚配聖事禮儀的精神

最近幾個月忙著預備婚禮，確是很久沒有寫過網誌了。

在搜尋婚配聖事的各種資料中，一部信友用的舊版彌撒經書內容，吸引了我的注意。當中的圖片十分有意義。

這幅圖的文字部分，引用了聖保祿宗徒致厄弗所人書的名句：「Sacramentum hoc magnum est ... in Christo et in Ecclesia」（「這基督和教會內的奧秘，確是偉大」－－Eph 5:32）。這經文的確是婚配聖事本質的最佳闡釋。

「Lapides vivi」意指「活石」。這裡用的是眾數：意謂基督化的家庭生活，是教會的搖籃。我們的生活須被基督的愛情滲透，並藉著具體見證，不斷拓展基督的國度。

夫婦的牽手，乃表示兩人同心合意下所作的婚姻盟誓；而神職的聖帶，亦顯示教會的見證和祝福。兩隻戒指，表示「忠貞的連繫」。

該頁關於婚配聖事禮儀的簡介，亦可謂語重深長、發人深省：

Christian Marriage is the permanent union of husband and wife for the procreation and education of children and for their own mutual assistance.

This union was made sacred when Christ raised it to the dignity of a Sacrament and entrusted its keeping and administration to His Church.

Marriage is God's plan for peopling the earth, and by it He invites His creatures, through the love they have for each other, to share with Him in the great work of procreation. He entrusts to the married couple the children born to them, that they may bring them up in the knowledge and love of almighty God, and gives them the graces necessary for that work.

The marriage service is a solemn and moving ceremony in which the two partners pledge their word to God and to each other to be loyal and faithful. Whenever both partners are baptized Christians the grace of the Sacrament is conferred. When both are Catholics the marriage ceremony may be followed by the Nuptial Mass during which a special blessing is given to them.

The beauty of the ceremony which follows here shows the Church's wish to bestow an abundance of grace on those who contract marriage in accordance with her mind.

縱然歲月流轉，古老的禮儀亦已經歷不少改變和適應，但上述的闡釋從現代的角度而言，仍可說是非常準確。

也許這就是禮儀和信仰精神的延續性吧？

亞巴郎的信德

近日小弟有朋友在網上討論「得救的條件」的問題。有人指出洗禮為得救的必要性，但未領洗的人又如何？

恰好近數天亦有讀到一篇文章（網上版本可按此瀏覽），當中作者嘗試就創世紀及希伯來書的角度，解讀「亞巴郎獻依撒格」事件，並提出一項頗特別的觀點。

我們很多時認為，「復活」在舊約的歷史發展中，是較晚的觀念。人們一般以瑪加伯時代，才有較為清楚的、關於復活的信仰。

他提到希伯來書的作者，是這樣解讀亞巴郎奉獻依撒格時的心境（希11:17-19）：

因著信德，亞巴郎在受試探的時候，獻上了依撒格，就是那承受了恩許的人，獻上了自己的獨生子；原來天主曾向他說過：『只有由依撒格所生的，才稱為你的後裔。』他想天主也有使人從死者中復活的能力，為此他又把依撒格得了回來以作預像。

若細看這段經文，則亞巴郎的信德不僅體現在他對天主的順從。他甚至的確相信：天主先前所許給他的話－－「依撒格所生的，才稱為你的後裔」－－也是真實的，即使同一位天主要求他將自己的兒子祭獻給祂。

那麼，亞巴郎在帶依撒格上山的當兒，的確是有按天主命令、祭殺自己兒子的意向。但他亦同時意識到：這位天主必定有祂的方法，使自己的許諾得以實現。那不是對依撒格的「復活」懷有某種「信心」嗎？

因此希伯來書稱亞巴郎「他想天主也有使人從死者中復活的能力」，並將這事件的結局（依撒格後來被天主從死亡中救出），賦予「預像」的意義：即預示後來主基督的祭獻、和祂從死者中的復活。

那麼，亞巴郎的這份信德，在致希伯來書作者的目光中，亦實在地具有「對基督復活」懷有信心的意義。

當我們細讀聖經和教會傳統的內容時，其實應該注意到天主在救恩歷史中的「計劃」和「心意」。也許我們可以將神學上的「oeconomia」，稱為天主的「經世之道」吧？祂的慈愛與恩寵，遍及救恩史中的每個階段－－而祂的作為亦是首尾連貫、前後呼應的－－因此，新舊兩約的聖經，得以展現其一致性。

或者亦是天主的這些作為，令我們特別以欣賞的角度留意到：天主在每個民族的歷史和文化中，播下各種「聖言的種籽」（semina Verbi），以預備基督喜訊的來臨。我們又怎能否認，它們都是天主恩寵的效果呢？

反觀這種「同感心」（sympathia），亦能促使今天的我們，更為覺察到天主在此時、此地、此團體中，與祂的子民交往。

善待長上

數日前讀一本靈修書，當中提及一種「判斷長上」的心態，為自己而言，很值得引以為誡：

Be patient with your superiors

Superiors are often the objects of faultfinding. Submission to authority in some way is a necessary duty of every human creature. No one can escape obedience. This is the plan God set up for the world, that He would delegate His divine authority to parents and other legitimate human superiors. He Himself gave an outstanding example of submission to that authority, for St. Luke says He "was obedient to them," (Luke 2:51) meaning His mother and foster-father in the natural order of things.

Faults and defects are bound to appear in human instruments; hence, faults are to be found in superiors. A position of authority can sometimes bring into prominence the faults of human nature. Superiors, even with the best of intentions, will manifest certain defects. For instance, a superior can be the overbearing type, too obviously conscious of his position, easily aroused to impatience and anger, indifferent to the needs and complaints of those subject to them, and too insistent on trivialities. Some of these faults will inevitably produce a certain amount of irritation and friction.

God does not will the faults of superiors, but He does want you to be kind in judging them. He set up His plan of delegated authority knowning that faults would be found. In a sense, He uses those faults, and He desires those who are under authority to be purified by them. Superiors have an obligation to work against their faults, especially because of the consequences of their failure to do so.

To supernaturalize your obedience is to see God's Providence even in the faults of your superiors, and to practice devotion to duty and charity and patience in spite of these faults.

(Lawrence G. Lovasik, The Hidden Power of Kindness, p. 47-48)

這段文章，的確令我記起不少往事。不論在家庭、工作和教會生活中，我們都要認真地處理自己和「長輩」、「上司」、「領袖」和「神長」間的關係。

很多時，自己往往會對他們寄予很高很大的期望，然而期望愈大，難免亦導致失望。這一點，尤其表現於我們特別重視的事項－－為何在這些事情上，他們不肯服從「真理」？

許多時，事端往往與「誰是『真理』的詮釋者和代言人」的問題有關。在這問題上，縱然我們認同「長上」或「權威」的決策不一定正確，但為處事而言，則往往最「便利」和「實際」。

亦有些時候，即使事理明顯，但「人為」的因素，導致「真理」未能在此時、此地、此人身上落實。問題是在於：即使在這情況下，與其「據理力爭」，反而應否對「人」的有限和軟弱，抱多一點體貼和包容的態度，並接受他們、甚至制度性的「未能在此刻完全皈依」的事實？我自己又是否在另一意義下，處身於相似的境況中？

又很多時，這些「真理」往往並不是甚麼大是大非的關節事項，而只是近乎雞蛋裡挑骨頭的「口味」和「感覺」而矣！

想深一層，若能對他們的難處和挑戰多些諒解和包容，則群體的生活亦可多點和諧、少些衝突。

善用世物

這個月真忙得很，今天總算是有點時間，可寫點東西。

這個常年期第十七主日的上午，參加了堂區青年會的聚會。一班教友聚在一起，很多時都會分享大家怎樣「忙」，進一步就會分享一下，該如何善用大家的時間，與主交談。

就是這些問題，引領我進入今天的禮儀當中。

而今天的禮儀經文，亦不乏一點點提示：

天主，仰望你的人，必蒙助佑；離開了你，一切都沒有價值，更無聖善可言。求你廣施憐憫，使我們在你的引領下，善用世上易於消逝的財物，以獲取永存不朽的賞報。因你的聖子......

（原文：）

Protéctor in te sperántium, Deus, sine quo nihil est válidum, nihil sanctum, multíplica super nos misericórdiam tuam, ut, te rectóre, te duce, sic bonis transeúntibus nunc utámur, ut iam possímus inhærére mansúris. Per Dóminum ...

中文版的禱文，算是譯得不錯，頗能帶出天主的角色和地位、以及我們對世間「易於消逝」的事物所應抱的態度。

原文重視天主自己就是仰望祂的人的「保護者」，不過這點又很難能以淺白的中文說出。

此外，禱詞所述的「te rectore, te duce」，乃道出天主對我們的「指引」和「領導」角色。前者屬方向上的「指點迷津」，而後者則指行動上的「攀山涉險」。

「Transeuntibus」一詞的意義相似英文的「transient」，當中包括「短暫」、「臨時」、「易逝」的意思。然而它不專指一件事情或物件的「將」逝和「易」逝的特質，亦指出它「正在」消逝的現實。很有中文「過眼雲煙」的意味。

「Inhærere mansuris」一語，帶有雙關的意義。現時譯文將它理解為「永恆不朽的賞報」的「獲取」－－這是取了它的「繼承」義，就有如英文的「inheritance」。但「Inhaerere」一詞亦有「眷戀」、「緊貼」和「恪守」的意義。

對我來說，這篇禱詞是提醒自己：即使在紛亂繁雜的世俗事務中，亦要祈求天主施以憐憫，使我能看清世間事物－－即使美好－－亦只屬過眼雲煙而矣！我們的崗位和本分，並非要我們「不管」或「懶理」，反而應在天主的啟導和引領下，將它們倍加善用和管理，好使我們亦能眷戀並注目於「永恆」而「持久」的事物、意義和價值。

今天禮儀所觸動我的另一處，是領主詠的歌詞：

Honóra Dóminum de tua substántia ...

此曲應出自聖經的〈箴言〉（3:9），當中有謂：「應以你的財物......去尊崇上主」。我不清楚聖經原文中「財物」一詞的意義。但拉丁文的「substantia」則甚能表達一種奉獻精神所應包括的神髓。我們欽崇天主，不可用一些對我們而言「可有可無」（accidens）的東西來作祭禮，而應以關乎我們「實質」的事物－－這不是指我們「自己」嗎？

當中的意義，實在很值得進一步反省。

司儀

今期Zenit的禮儀專欄，提及「禮節司」的問題。

都幾有趣的：香港的堂區內，往往有一種習慣，將「領經」（Commentator：正確地應譯作「旁述」）的職務稱為「司儀」（Master of Ceremonies）。

有時不同的名稱，顯示教友們傾向於對禮儀的某種解讀。

「領經」一詞，相信是出於擔當這種職務的教友，「帶領」其他教友們作出適當的言和動作上的回應，而當中亦包括「經文」。但久而久之，在一些人心目中，亦出現了「帶領禮儀進行」的理解。然嚴格而言，「帶領」禮儀進行，應是主禮的任務。

至於司儀中的「司」（Master），其實原義不是指「主人」或「話事人」，而更應該指「老師」、「師傅」和「導師」之意。他們深諳禮儀學問，而在禮儀舉行前後、及舉行時，實際協調禮節的進行和處理。他們的存在，多少反映著禮儀的客觀性。

在這裡，記起了 Martin Mosebach 所著的《The Heresy of Formlessness - The Roman Liturgy and Its Enemy》，當中描述一位神父，在主教禮儀中擔當「禮節司」角色的意義：

... In the pontifical Mass the celebrating bishop has an assistant at his side, the presbyter assistens, who dose not wear Mass vestments but choir dress, a cope (pluviale). The priest's task is to guide the bishop through the Missal, turning the pages and indicating the next prayers to be said. In former times he used a small rod for this purpose, a metal scepter ending in a tiny hand and extended index finger. Interestingly, a very similar pointing-stick is used when reading the Torah in the orthodox Jewish service. It may seem puzzling first that prelates who spend their whole lives in and with the liturgy cannot find their way around the Missal on their own; but we begin to see that this ritual of pointing actually manifests the celebrant's submission to the traditional order of prayer: it is not something created by him. Here again the cult wishes to be understood and experienced as something given, not made by the man of the moment. The celebrant is an instrument, just as the pointing-stick is. When the Mass is celebrated by an ordinary priest, the "master of ceremonies" indicates the relevant places in the Missal with his entire hand, not, for course, with the index finger; this pointing is very closely associated with the use of the Missal: of the thousand possibilities contained in it, the pointer "from above" indicates the particular reality applicable to the day. As for the subordinate gestures of the hand on the part of lower clerics and even laymen, they always have a reference to the ministry of the angels. Indicating the correct place in the Missal partakes - most definitely - of the character of revelation ...

慎防道聽塗說

－－再談默主哥耶

此文章原刊載於2009年3月29日，第3397號之《公教報》

貴報於過往數期，曾連續刊載一位作者前往默主哥耶「朝聖」的經歷，並作出以下聲稱：「聖母在默主哥耶所要求我們教友的是祈禱、補贖、悔改、守齋…」。他又引述已故教宗若望保祿二世的「言論」，來論證教會牧者的容許、甚至鼓勵態度。最後他又以各種「善果」為證，去嘗試說服讀者們，放下對默主哥耶的「憂慮」，並鼓勵大家前往該處「朝聖」。

過往二十多年，默主歌耶所屬的Mostar-Duvno教區歷任主教，及其所隸屬的地方主教團，曾就該地所持續不斷地聲稱的「聖母顯現」，發表過論斷。最明顯的莫過於1991年、即默主哥耶現象發生的十年後的聲明：「按所做過的調查，並不能證實該些事件涉及超性顯現或啟示」（註一）。就教會紀律而言，凡一切主張「默主歌耶聖母顯現」為真實而進行的公開及私人朝聖行為，皆屬禁止之列（註二）。

但主教們亦本著慈父心腸，准許神父們，伴隨因不同動機前往該處的教友，以顧及他們的實際牧靈需要。然而該地的現任教區主教Ratko Peric亦曾指示：受委託於這默主哥耶堂區服務的司鐸，及前來探訪的人士，乃不獲准許，在聖事或虔敬事工的舉行期間、或透過公教媒體，就該些所謂「顯現」和「訊息」，表達與教會正式立場相反的意見。

而按照這位主教的引證，信理部部長拉辛格樞機（即現時的本篤十六世），於1998年曾以書面方式，將坊間流傳若望保祿二世和他本人支持或要求保護默主哥耶的言論，斥為「信口雌黃」（frei erfunden）。（註三）而在2006年向本篤十六世述職時，這位主教亦提及過教宗自己的看法，且刊載在教區報章內：「教宗說：當我們在信理部的時候，常會這樣問──為何有任何信友，會接受這些每天發生的聖母顯現為真實。它們現時仍每天出現嗎？」（註四）

作者在文中提到的那位「曾因默主哥耶聖母顯現而坐監十八個月」，及「教宗向他特別囑託要保護默主哥耶」的旭素神父（Fr. Jozo Zovko），事實上已於2004年，被當地教區遞奪了履行牧民服務的所有職權。（註五）

本人並不質疑前往默主歌耶的不少兄弟姊妹，信仰生活有所加深的事實，然而將這些善果歸因為「聖母顯現」則顯然欠妥。心靈的皈依和轉化，固然是由於天主的奇妙恩寵，但「朝聖」者自己的內心準備、信徒之間的朋輩支持、修和及聖體聖事本身的恩寵，以及大型信仰聚會的特殊效果等，不也能促進天主恩寵的分施和流溢嗎？「普世青年節」對很多教友造成的「善果」，相信亦可部分地解釋這種現象。反而我們應致力讓上述條件，在我們自己的堂區和信仰生活中實現。

註釋

註一：〈Zadar Declaration〉，前南斯拉夫主教團，1991年4月10日：「On the basis of studies made so far, it is impossible to affirm that these matters concern supernatural apparitions or revelations」。

註二：教廷信理部，1998年5月26日：「… As regards pilgrimages to Medjugorje, which are conducted privately, the Congregation points out that they are permitted on condition that they are not regarded as an authentication of events still taking place and which still call for an examination by the Church…」。而按照Ratko Peric的闡釋，則為：「… The Catholic faithful are not only free from any obligation to believe in the authenticity of the “apparitions” but they must know that Church pilgrimages are not allowed, whether official or private, individual or group, or from other parishes, if they presuppose the authenticity of the “apparitions” or if by undertaking them attempt to certify these “apparitions” …」（2006年6月15日，於默主哥耶堂區的講道）。

註三：「The only thing I can say regarding statements on Medjugorje ascribed to the Holy Father and myself is that they are complete invention” - frei erfunden」──可參閱Mostar-Duvno教區的正式網頁http://www.cbismo.com。內裡在「Međugorski slučaj」一項連結中，可讀到教會立場的英譯文。

註四：Msgr Ratko Peric覲見教宗的對話，發生於2006年2月24日，並刊於教區報章《磐石上的教會》內：「The Holy Father told me: we at the Congregation always asked ourselves how can any believer accept as authentic, apparitions that occur every day and for so many years? Are they still occurring every day?」

註五：請參閱教區的新聞稿（http://www.cbismo.com/index.php?mod=vijest&vijest=88）：「Fr. Jozo Zovko … since 2004 has been relieved of all priestly faculties in the territory of the dioceses of Herzegovina (Vrhbosna, 3/2004, pp.293-298)」。

感恩經與教外人士的關係（二）

若純粹按照先前的討論，則似乎不可能有甚麼進展。

然而，教會在梵二大公會議期間，亦曾就教外人士得救的可能性，作出過兩項重要的聲明－－

首先，根據《教會憲章》（Lumen Gentium）第十六條的著明段落：

Qui enim Evangelium Christi Eiusque Ecclesiam sine culpa ignorantes, Deum tamen sincero corde quaerunt, Eiusque voluntatem per conscientiae dictamen agnitam, operibus adimplere, sub gratiae influxu, conantur, aeternam salutem consequi possunt. Nec divina Providentia auxilia ad salutem necessaria denegat his qui sine culpa ad expressam agnitionem Dei nondum pervenerunt et rectam vitam non sine divina gratia assequi nituntur.

原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的。還有一些人，非因自已的過失，尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑。

在這裡，教會對一些非因己過而尚未認識天主、但又真誠地依照良心指引而生活的人，也可以得救。然而，會議亦同時聲明：他們的得救的因由，仍是基於天主恩寵的推動與助佑。誠然，天主的這種作為，在基督徒眼中往往是不明顯的。

另一篇章，則是在《教會傳教工作法令》（Ad Gentes）第七條：

Etsi ergo Deus viis sibi notis homines Evangelium sine eorum culpa ignorantes ad fidem adducere possit, sine qua impossibile est Ipsi placere, Ecclesiae tamen necessitas incumbit, simulque ius sacrum, evangelizandi, ac proinde missionalis activitas vim suam et necessitatem hodie sicut et semper integram servat.

所以，雖然天主有其獨自知道的方法，能夠引導那些非因自己的過失而不認識基督的人，得到為悅樂天主無可或缺的信德，可是宣傳福音仍是教會不可推卸的責任，同時也是神聖的權利。所以，傳教工作，在今天一如過去和將來，始終保持其全部的活力與需要。

由此我們可以得知，若某部份外教人最終得救，乃是因為天主的引領，使他們幸獲信德之恩。

梵二大公會議既然這麼訓導，則會議後所修訂的禮書，亦或多或少地反映出這種識見。

例如，現時羅馬禮慣常形式的感恩祭第二式：

Meménto étiam fratrum nostrórum, qui in spe resurrectiónis dormiérunt, omniúmque in tua miseratióne defunctórum, et eos in lumen vultus tui admítte.

求你垂念我們已亡的弟兄，他們懷著復活的希望而安息；並求你垂念所有去世的人，使他們享見你聖容的光輝。

現時中文版的禮儀，將「[memento ...] omniumque in tua miseratione defunctorum」譯成「求你垂念所有去世的人」。這使不少人得出教會為「所有」（不論是在煉獄或地獄中的）亡者祈禱、祈求天主使他們早日享見光輝聖容的錯覺。然實則教會禱詞的文字意義為：「並求你垂念所有『在你慈悲中』去世的人」，由是觀之，則受惠於教會此一轉禱的對象，應是身處煉獄中的外教人。最新的英語譯文，似乎已發現並糾正了此一訛誤。

又例如，感恩經第三式：

Fratres nostros defúnctos et omnes qui, tibi placéntes, ex hoc sæculo transiérunt, in regnum tuum benígnus admítte ...

求你恩准我們已亡的弟兄，和所有去世的善人，進入天國......

在這裡，中譯文用了「所有去世的善人」來統稱原文所指的「中悅天主而離世的所有人」，在神學上是正確的。

而在感恩經第四式中：

Nunc ergo, Dómine, ómnium recordáre, pro quibus tibi hanc oblatiónem offérimus: in primis fámuli tui, Papæ nostri N., Epíscopi nostri N., e Episcopórum órdinis univérsi, sed et totíus cleri, et offeréntium, et circumstántium, et cuncti pópuli tui, et ómnium, qui te quærunt corde síncero. Meménto étiam illórum, qui obiérunt in pace Christi tui, et ómnium defunctórum, quorum fidem tu solus cognovísti.

上主，現在我們向你奉獻這個聖祭，求你垂念我們的教宗（某）、我們的主教（某）、全體主教、所有聖職人員、求獻彌撒的人，和在場參禮的人，以及你的全體子民，和誠意尋求你的人。求你也垂念安息於基督的信眾；並垂念所有亡者－－他們的信德只有你知道。

從這禱文中，我們聽見教會為在世間「誠意尋求天主」的人祈禱，亦為外教徒亡者祈禱－－而他們的信德，只有「天曉得」了。

那麼，我們可否說，教會在彌撒中為亡者所獻的祈禱，只是為「被選者」（electi）而進行？而基於教外人士得救的「晦暗性」（obscurity），他們的名字仍不可在感恩經中，被直接述及。